Бытие как мировоззренческая и методологическая проблема. Философский смысл проблемы бытия Что такое пространство

Тема № 14:Онтология: основные понятия и принципы.

№ 1 Понятие бытия, его аспекты и основные формы

Категория бытия имеет большое значение и в философии и в жизни. Содержание проблемы бытия включает в себя размышления о мире, его существовании. Термин «Вселенная» - им обозначают весь необъятный мир, начиная от элементарных частиц и кончая метагалактиками. На философском языке слово «Вселенная» может означать бытие или мироздание.

На протяжении всего историко-философского процесса, во всех философских школах, направлениях рассматривался вопрос об устройстве мироздания. Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие – это самое широкое, а значит самое абстрактное понятие.

Со времен античности были попытки ограничивать рамки этого понятия. Одни философы натурализировали понятие бытия. Например, концепция Парменида, согласно которой бытие есть «сфера сфер», нечто неподвижное, самотождественное, в которую вмещается вся природа. Или у Гераклита – как постоянно становящееся. Противоположная позиция пыталась идеализировать понятие бытия, например, у Платона. У экзистенциалистов бытие ограничивается индивидуальным бытием человека. Философское понятие бытия не терпит никакого ограничения. Рассмотрим, какой смысл вкладывает философия в понятие бытия.

Прежде всего, термин «быть» означает наличествовать, существовать. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку.

Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы. Но в то же время, для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом. И естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего (то есть общего) для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Все многообразие природных и духовных явлений объединяет то, что они существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования, они образуют целостное единство мира.

На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее есть мир, к которому мы принадлежим. Таким образом, мир обладает бытием. Он есть. Бытие мира – предпосылка его единства. Ибо мир сначала должен быть, прежде чем можно будет говорить о его единстве. Он выступает как совокупная реальность и единство природы и человека, материального бытия и человеческого духа.

Можно выделить 4 основные формы бытия:

1. первая форма – бытие вещей, процессов и явлений природы.

2. вторая форма – бытие человека

3. третья форма – бытие духовного (идеального)

4. четвертая форма – бытие социального

Первая форма. Бытие вещей, процессов и явлений природы, которая в свою очередь делятся на:

» бытие объектов первичной природы;

» бытие вещей и процессов, созданных самим человеком.

Суть состоит в следующем: бытие предметов, объектов самой природы первичны. Они существуют объективно, то есть независимо от человека – в этом коренное отличие природы как особой формы бытия. Становление человека определяет формирование предметов вторичной природы. Причем эти предметы обогащают предметы первичной природы. И отличаются от предметов первичной природы тем, что имеют специальное назначение. Отличие бытия «вторичной природы» от бытия природных вещей – это не только отличие искусственного (созданного человеком) от естественного. Главное отличие в том, что бытие «второй природы» есть социально-историческое, цивилизованное бытие. Между первой и второй природой обнаруживается не только единство, взаимосвязь, но и различия.

Вторая форма. Бытие человека, которое подразделяется на:

» бытие человека в мире вещей («вещь среди вещей»);

» специфическое человеческое бытие.

Суть: человек – «вещь среди вещей». Человек является вещью, так как конечен, как и другие вещи и тела природы. Отличие человека как вещи от других вещей - в его чувствительности и разумности. На этой основе формируется специфическое человеческое бытие.

Специфика человеческого бытия характеризуется взаимодействием трех бытийных измерений:

1) человек как мыслящая и чувствующая вещь;

2) человек как вершина развития природы, представитель биологического типа;

3) человек как социально-историческое существо.

Третья форма. Бытие духовного (идеального), которое делится на:

» бытие индивидуализированное духовное;

» объективированное (внеиндивидуальное) духовное.

Бытие индивидуализированное духовное –это результат деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека. Оно существует и основывается на внутреннем опыте людей. Бытие объективированное духовное - оно формируется и существует вне индивидов, в лоне культуры. Специфика индивидуализированных форм бытия духовного заключается в том, что они возникают и исчезают с отдельным человеком. Сохраняются те из них, которые преобразуются во вторую внеиндивидуализированную духовную форму.

Итак, бытие – это общее понятие, самое общее, которое образуется путем отвлечения от различий между природой и духом, индивидом и обществом. Мы ищем общее между всеми явлениями и процессами реальности. И это общее заключено в категории бытия – категории, отражающей факт объективного существования мира.

№ 2 Понятие материи, эволюционное содержание понятия материи в процессе исторического развития.

Объединяющая основа бытия получила название субстанции. Субстанция (с латинского «сущность») – означает первооснову всего существующего (внутреннего единства многообразия конкретных вещей, явлений и процессов, посредством которых и через которые они существуют). Субстанция может быть идеальной и материальной. Как правило, философы стремятся создавать картину мироздания, исходя из какого-то одного начала (воды, огня, атомов, материи, идей, духа и т.д.). Учение, принимающее за основу всего существующего одно начало, одну субстанцию называется монизмом (с латинского «моно» - один). Монизму противостоит дуализм, признающий за основу два равноценных начала (2 субстанции). В истории философии преобладает монистический подход. Наиболее ярко дуалистическая тенденция обнаруживается лишь в философских системах Декарта и Канта.

В соответствии с решением основного мировоззренческого вопроса в истории философии существовали две основные формы монизма: идеалистический и материалистический монизм.

Идеалистический монизм ведет свое начало от Пифагора, Платона, Аристотеля. Числа, идеи, формы и другие идеальные начала выступают в качестве основ мироздания. Свое наивысшее развитие идеалистический монизм получает в системе Гегеля. У Гегеля первооснова мира в виде абстрактной идеи возведена на уровень субстанции.

Материалистическая концепция мироздания получила свое наиболее всестороннее развитие в марксистко-ленинской философии. Марксистко-ленинская философия продолжает традицию материалистического монизма. Это значит, что она признает в качестве основы бытия материю.

Понятие «материя» прошло несколько этапов в своем историческом развитии. Первый этап – этап наглядно-чувственного ее представления в древнегреческих философских учениях (Фалеса, Анаксимена, Гераклита и других). В основу мира полагались те или иные природные стихии: вода, воздух, огонь и т.п. Все существующее считалось модификацией этих стихий.

Второй этап - этап вещественно-субстрактного представления. Материя отождествлялась с веществом, с атомами, с комплексами их свойств, в том числе, со свойством неделимости (Бэкон, Локк). Наибольшее развитие такое физикалистское понимание материи достигло в трудах философских материалистовXVIII в. Ламетри, Гельвеция, Гольбаха. По сути, материалистическая философияXVII –XVIII веков трансформировала понятие «бытия» в понятие «материя». В условиях, когда наука поколебала веру в Бога, как абсолюта и гаранта бытия, озабоченность человека об основаниях существования мира снималась в категории «материя». С помощью ее обосновывалось как истинно сущее бытие природного мира, который был объявлен самодостаточным, вечным, несотворимым, не нуждающимся в своем обосновании. Как вещество, материя обладала свойством протяженности, непроницаемости, тяжести, массой; как субстанция – атрибутами движения, пространства, времени, и, наконец, способностью вызывать ощущения (Гольбах).

Третий этап ­– философско-гносеологическое представление о материи. Сформировалось оно в условиях кризиса естествознания в началеXX века. Рентгеновские излучения опровергли идеи о непроницаемости материи; электроизлучение урана, радиоактивный распад атомов – разрушили идею о неделимости атома, как первооснову понятия «поля» описывало новое состояние материи, отличное от вещества.

Материя стала трактоваться как всякая объективная реальность, данная человеку в его ощущениях, которые копируются, фотографируются, отображаются нашими ощущениями, существуя независимо от них. В этом определении признак существования отдается исключительно самим конкретно-чувственным веществам. А такая позиция есть позиция науки. Наука и материализм имеет одно и то же понимание бытия: оно отождествляется с существованием чувственных вещей, а функция обоснования их бытия приписывается материи. В этом и методологическое значение определения. Названная нами формулировка определения материи называется гносеологической, поскольку содержит элемент связи объективной реальности с сознанием, свидетельствует о производности сознания. При этом такое понимание материи не может устареть, поскольку не связано жестко с конкретным строением материи, но и неспособна охватить все многообразие понятия «материи». Такое многообразие раскрывает рассмотрение материи в субстанциональном аспекте. С этой точки зрения материя существует только в многообразии конкретных объектов, через них, а не наряду с ними.

№ 3 Движение, пространство и время как основные формы бытия материи.

Неотъемлемые свойства субстанции в философии называются атрибутами. Диалектический материализм в качестве атрибутов материи рассматривает движение, пространство и время.

Диалектический материализм рассматривает движение как способ существования материи. В мире нет и не может быть движения без материи, как и материи без движения. Движение как абсолютный способ существования материи существует в бесконечно многообразных видах и формах, которые являются объектом изучения конкретных, естественных и гуманитарных наук. Философское понятие движения обозначает любые взаимодействия, а также изменение состояний объектов, вызываемых этим взаимодействием. Движение - это изменение вообще.

Оно характеризуется тем, что:

n неотделимо от материи, поскольку является атрибутом (неотъемлемым существенным свойством объекта, без которого объект не может существовать) материи. Нельзя мыслить материю без движения, как и движение без материи;

n движение объективно, изменения в материю может внести лишь практика;

n движение – есть противоречивое единство устойчивости и изменчивости, прерывности и непрерывности;

n движение никогда не сменяется абсолютным покоем. Покой – это тоже движение, но такое, при котором не нарушается качественная специфика предмета (особое состояние движения).

Типы движения, наблюдаемые в объективном мире, условно можно разделить на количественные и качественные изменения. Количественные изменения связаны с переносом материи и энергии в пространстве. Качественные изменения всегда связаны с качественной перестройкой внутренней структуры объектов и превращением их в новые объекты, обладающие новыми свойствами. По сути, речь идет о развитии. Развитие – это движение, связанное с преобразованием качества предметов, процессов или уровней и форм материи.

Рассматривая движение как способ существования материи, диалектический материализм утверждает, что источник движения следует искать не вне материи, а в ней самой. Мир, Вселенная, при таком подходе предстает как самоизменяющаяся, саморазвивающаяся целостность.

Другими, не менее важными атрибутами материи являются пространство и время. Если движение материи выступает в качестве способа, то пространство и время рассматриваются как формы существования материи. Признавая объективность материи, диалектический материализм признает объективную реальность пространства и времени. В мире нет ничего, кроме движущейся материи, которая не может двигаться иначе как в пространстве и во времени.

Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени ведется с древности. Во всех спорах стоял вопрос, в каком отношении относятся пространство и время к материи. По этому вопросу в истории философии сложились две точки зрения:

1) первую мы называем субстанциональной концепцией; пространство и время трактовались как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее (Демокрит, Эпикур, Ньютон). То есть делается вывод о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих материальных процессов. Пространство здесь – пустое вместилище вещей и событий, а время – чистая длительность, оно одинаково во всей вселенной и это течение ни от чего не зависит.

2) вторую концепцию называют реляционной («relatuo » – отношение). Ее сторонники (Аристотель, Лейбниц, Гегель) понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как систему отношений, образуемых движущейся материей.

В наше время реляционная концепция имеет естественнонаучное обоснование в виде созданной А. Эйнштейном теории относительности. Теория относительности гласит, что пространство и время зависят от движущейся материи, в природе существует единое пространство – время (пространственно-временной континиум). В свою очередь, общая теория относительности утверждает: пространство и время не существуют без материи, их метрические свойства (кривизна и скорость течения времени) создаются распределением и взаимодействием тяготеющих масс. Таким образом:

Пространство – это форма бытия материи, характеризующая ее протяженность (длина, ширина, высота), структурность сосуществования и взаимодействия элементов во всех материальных системах. Понятие пространства имеет смысл постольку, поскольку сама материя дифференцирована, структурирована. Если бы мир не имел сложной структуры, если бы он не расчленялся на предметы, а те в свою очередь на элементы, связанные между собой, то понятие пространства не имело бы смысла.

Для пояснения определения пространства рассмотрим вопрос: о каких свойствах запечатленных на ней объектов позволяет судить фотография? Ответ очевиден: она отражает структуру, а потому и протяженность (относительные размеры) этих объектов, их расположение относительно друг друга. Фотография, следовательно, фиксирует пространственные свойства объектов, причем объектов (в данном случае это важно), сосуществующих в некоторый момент времени.

Но материальный мир не просто состоит из структурно расчлененных объектов. Эти объекты находятся в движении, они представляют собой процессы, в них можно выделить определенные качественные состояния, сменяющие одно другое. Сравнение между собой качественно различных измерений дает нам представление о времени.

Время – форма бытия материи, выражающая длительность существования материальных систем, последовательность смены состояний и изменений этих систем в процессе развития.

Для пояснения определения времени рассмотрим вопрос: почему мы имеем возможность, глядя на киноэкран, судить о временных характеристиках, запечатленных на киноленте событий? Ответ очевиден: потому что кадры сменяют друг друга на одном и том же экране, сосуществуя в этой точке пространства. Если же каждый кадр поместить на свой экран, то мы получим просто совокупность фотографий…

Понятие пространства и времени соотносительны не только с материей, но и друг с другом: в понятии пространства отражается структурная координация различных объектов в один и тот же момент времени, а в понятии времени – координация длительности сменяющих друг друга объектов и их состояний в одном и том же месте пространства.

Пространство и время – это не самостоятельные сущности, а коренные формы бытия, движущейся материи, поэтому пространственно – временные отношения обусловлены материей, зависят от нее и определяются ею.

Таким образом, на основе субстанциального истолкования материи диалектический материализм рассматривает все многообразие бытия во всех его проявлениях под углом зрения его материального единства. Бытие, Вселенная предстает в этой концепции как бесконечно развивающееся многообразие единого, материального мира. Выработка конкретного представления о материальном единстве мира не является функцией философии. Это входит в компетенцию естественных и гуманитарных наук и осуществляется в рамках создания научной картины мира.

Диалектический материализм, как в период своего формирования, так и в настоящее время опирается на определенную научную картину мира. Естественнонаучными предпосылками формирования диалектического материализма послужили три важных открытия:

1) закон сохранения энергии, утверждающего неуничтожимость энергии, ее перехода из одного вида в другой;

2) установление клеточного строения живых тел - клетка является элементарной основой всего живого;

3) теория эволюции Дарвина, обосновавшего мысль о естественном происхождении и эволюции жизни на Земле.

Эти открытия способствовали утверждению идеи о материальном единстве мира как саморазвивающейся системы.

Обобщив достижения естественных наук, Энгельс создает свою классификацию форм движения материи. Он выделяет 5 форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную.

Классификация этих форм проводится по 3 основным принципам:

1. Каждая форма движения связана с определенным материальным носителем: механистическая – движение тел; физическая – атомов; химическая – молекул; биологическая – белков; социальная – индивидов, социальных общностей.

2. Все формы движения материи связаны друг с другом, но отличаются по степени сложности. Более сложные формы возникают на базе менее сложных, но не являются их простой суммой, а имеют свои особенные свойства.

3. При определенных условиях формы движения материи переходят друг в друга.

Дальнейшее развитие естествознания заставляло вносить изменения в классификацию форм движения материи.

Нравственный аспект человеческого бытия

А.Н. Лукин

Проблема соотношения добра и зла является одной из самых сложных в философии. От ее решения зависит тип мировоззрения отдельного индивида и культуры в целом. При этом, нравственность выступает как родовое отличие человека - это форма сознания и практическое поведение, основанные на уважении других людей. Нравственный аспект можно выделить в любом виде человеческой деятельности - это оценка того, насколько результаты этой деятельности будут способствовать или препятствовать благу окружающих и всего человечества. Добро и зло - наиболее общие понятия морального сознания, категории этики, характеризующие положительные и отрицательные нравственные ценности. Добро - это что-либо полезное, хорошее, способствующее гармонизации человеческих отношений, развитию людей, достижению ими духовного и физического совершенства. Добро предполагает преодоление своих эгоистических устремлений ради блага окружающих. Добро основывается на свободе личности, совершающей поступки, сознательно соотнесенные с высшими ценностями, с идеалом. Перед животным, чье поведение обусловлено врожденными инстинктами, не стоит проблема нравственного выбора. Генетические программы способствуют его выживанию.

В процессе нравственного выбора личность соотносит свой внутренний мир, свою субъективность с миром сущим. Это возможно только в мыслительном акте. Осуществляя выбор в пользу добра или зла, человек определенным образом вписывает себя в окружающий мир. А так как нравственность основывается на "автономии человеческого духа" (К. Маркс), человек свободен в этом своем самоопределении. Он сам творит свою судьбу.

Нравственность делает возможным выход людей из самих себя, из своей отдельности, она - порыв, соединяющий личность с вечным, целым. Она проявляется в мыслях и поступках, в экстазе единства. Только человек обладает великой способностью - испытывать нравственное чувство. Если люди не будут питать культуру своим нравственным вдохновением, она зачахнет и погибнет.

Формирование нравственности не может осуществляться без веры, без сложно описываемого феномена совести - "зова" (М. Хайдеггер), который во мне и, одновременно, вне меня.

В истории философии онтологический статус добра и зла трактуется по-разному. В манихействе эти начала однопорядковы и находятся в постоянном единоборстве. Согласно взглядам Августина, В. Соловьева и многих других мыслителей действительным мировым началом является божественное Добро как абсолютное Бытие, или Бог. Тогда зло - есть результат ошибочных или порочных решений человека, свободного в своем выборе. Если добро абсолютно в исполненности совершенства, то зло всегда относительно. Третий вариант соотнесения этих начал встречается у Л. Шестова, Н. Бердяева и др., утверждавших, что противоположность добра и зла опосредована чем-то иным (Богом, "высшей ценностью"). Тогда в выяснении природы добра тщетно искать его бытийственную основу. Природа Добра не онтологична, а аксиологична. Логика ценностного рассуждения может быть одинаковой как у того, кто убежден, что базовые ценности даются человеку в откровении, так и у того, кто считает, что ценности имеют "земное" (социальное и антропологическое) происхождение.

В широком смысле добро означает, "во-первых, ценностное представление, выражающее положительное значение чего-либо в его отношении к некому стандарту, во-вторых, сам этот стандарт". Стандарт как идеал задается культурной традицией, он принадлежит к высшей ступени иерархии духовных ценностей. При отсутствии идеала добра бессмысленно искать его проявление в поведении людей. Чтобы сохранить нравственность как одно из своих родовых качеств человечество на протяжении тысячелетий помещало идеал Добра за пределы изменчивого мира. Получив статус трансцендентного качества, оно возвысилось в культурном космосе до высшего предела, являясь человеческому разуму в виде неотъемлемого свойства Логоса (Парменид), центральной категории в мире эйдосов (Платон), атрибута Бога в иудаизме, христианстве и исламе и т. д. Нельзя избежать снижения статуса Добра, переместив его в изменчивый конечный мир природного человеческого бытия. Но это вынуждена была сделать атеистическая традиция. Верхний предел "расколдованной культуры" (М. Вебер) несоизмеримо ниже трансцендентного Абсолюта. Соответственно этому, и восприятие библейских заповедей атеистом будет менее глубоким, чем верующим человеком. Потому что христианин будет иметь дело с сакральными ценностями, которые принадлежат неизменному совершенному миру. К этому идеалу стремится религиозный человек. В этом смысл его бытия. Приблизиться к божественному совершенству - главная цель в иерархии жизненных устремлений. Для атеиста же идеал добра будет рационально обосновываться его общественной значимостью, укорененностью в культурной традиции и т. п. При этом собственное нравственное совершенствование становится не столько целью жизни, сколько необходимым условием личной социализации, преодоления обособленности, разобщенности и отчуждения, достижения взаимопонимания, морального равенства и гуманности в отношениях между людьми. нравственность человек сознание социализация

Если добро перестает занимать вершину пирамиды человеческих ценностей, то открывается возможность для возвышения зла. И. Кант утверждает, что самолюбие, которое присутствует в каждом из нас, из потенциального реальным злом становится только тогда, когда оно занимает главенствующее место в иерархии духовных ценностей, сменяя там нравственный идеал. Это видно из высказывания немецкого мыслителя: "Человек (даже и лучший) зол только потому, что он извращает порядок побуждений при восприятии их в свои максимы: он воспринимает в них моральный закон вместе с самолюбием. Но когда он узнает, что одно рядом с другим существовать не может, но что одно должно подчиняться другому, как своему высшему условию, - он ставит побуждения самолюбия и его склонности условием для исполнения морального закона, тогда как последний скорее должен быть воспринимаем, как высшее условие удовлетворения первого в общей максиме произвола, и как единственное его побуждение".

Если пересечение природного и божественного начал как нижнего и верхнего пределов бытия возможно в человеке, то это невозможно по отношению к нравственным пределам. Здесь не допускается высокий статус середины. Перед нами дихотомия, которая не может быть заменена трихотомией (С. Булгаков) или монодуализмом (С. Франк). В дихотомии разрыв между полюсами абсолютен, т. к. зло жестко и однозначно противопоставлено добру. Верхний нравственный предел - это такое идеальное состояние личности, когда все мысли и поступки человека ориентированы на преумножение в мире добра. Соответственно, нижний нравственный предел предполагает интенцию сознания человека лишь на преумножение зла и соответствующие этой цели действия.

Используя термин "предел", мы подразумеваем некую грань, за которую переход практически неосуществим. Собственно, даже достичь такого состояния и постоянно пребывать в нем тоже невозможно. Однако наличие нравственных пределов предполагает, что человек морально совершенствуется, осуществляет нравственное восхождение. Стремясь жить по совести, личность формирует нравственный идеал, в соответствии с которым преобразует себя. Но это длительный процесс, во время которого человек находится в состоянии "между" (М. Бубер).

Зло порождено человеком и существует на протяжении всей человеческой истории. Следовательно, оно - закономерный феномен общественной жизни. Но все-таки, что означает наличие нижнего нравственного предела бытия человека? Ведь это, по сути, оправдание существования в мире необузданных страстей, крайнего гедонизма, эгоизма, зла в чистом виде. Получается, что сияющая высота добра должна оттеняться зияющей бездной зла, потому что "беспочвенно и бесплодно решать вопрос о зле, не имея в опыте подлинного зла". Если же разрушить нижний нравственный предел культуры, то не будет и верхнего предела. Человек должен оттолкнуться от нижнего предела, чтобы устремиться ввысь. Необходимо ли сначала пресытиться низменными чувствами, страстями, наслаждениями, чтобы на этом фоне в полной мере ощутить все преимущества добродетелей? Тогда не выходит ли, что мы должны, в какой-то мере, быть благодарны фашистам, террористам и прочим силам зла, способствующим, косвенным образом, сохранению милосердия, сострадания, сопереживания?

Проблема целесообразности сохранения зла как необходимого нижнего предела бытия человека волновала философов во все времена. В религиозной традиции эта проблема сводится к теодицее (Г.В. Лейбниц) - стремлении согласовать идею "благого" и "справедливого" божественного управления миром с наличием мирового зла. Простейшая форма теодицеи - это указание на то, что справедливость будет восстановлена за пределами земного мира. Каждый получит по заслугам, будь это причинно-следственная связь между заслугами и дурными поступками предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения в брахманизме и буддизме, или возмездие за гробом в христианстве и исламе. Другая форма теодицеи - это указание на то, что свобода сотворенных Богом ангелов и людей для своей полноты включает возможность выбора в пользу зла. Тогда Бог не несет ответственность за зло, порожденное ангелами и людьми. Третья форма теодицеи (Плотин, Г. Лейбниц) исходит из того, что частные недостатки мироздания, запланированные Богом, усиливают совершенство целого.

В атеистической традиции зло может быть представлено как доставшийся нам из животного прошлого рудимент, как нечто биологическое по своей природе, укорененное в глубинах человеческой психики, направленное на обеспечение самосохранения, на победу в жестокой конкуренции естественного отбора. Зло должно быть преодолено для обеспечения существования коллективного единства. Для борьбы со злом общество может персонифицироваться в виде Бога или идеологии (Э. Дюркгейм).

Отдельной гранью рассматриваемой проблемы является вопрос целесообразности наличия личных пороков для их преодоления в процессе нравственного восхождения. Вероятно, нет необходимости, а значит и оправдания зла в качестве антипода добра в индивидуальной практике личности, так как человек может встретиться и внутренне преодолеть его, обратившись к шедеврам искусства и к опыту человеческой истории. В процессе инкультурации личность присваивает себе опыт великих предшественников, осваивает пределы культуры и становится готовой к бытию, ориентированному на верхний предел нравственности. Получается, что при правильном воспитании и обучении необходимость отождествления индивида со злом в собственной духовной практике для его преодоления отсутствует.

Важно то, что зло и добро существуют не сами по себе. В окружающей природе, вне мира человека, нет ни того, ни другого. Так, нельзя назвать ни добрым, ни злым шторм или ливень. Точно также нет нравственного аспекта в поведении животных, которое обусловлено врожденными инстинктами. Но именно "человеческий душевно-духовный мир - это истинное местонахождение добра и зла". Чтобы культура не утратила свою иерархичность и неравновесность, ее носители должны иметь не столько внешний, сколько внутренний опыт борьбы со злом на стороне добра. Этот бесценный опыт может быть присвоен в процессе инкультурации, через приобщение к культурному наследию. Если принять этот тезис, то следует признать высочайшую ответственность искусства, средств массовой информации, всей системы воспитания за обеспечение возможности пребывания человека в социуме без сползания к низшему нравственному пределу человеческого бытия. В то же время человек должен быть готов при необходимости противостоять злу, исходящему от других людей. Речь может и должна идти о его пресечении. Оправдание жесткости и последовательности в борьбе со злом русские мыслители (И. Ильин, Н. Бердяев, П. Сорокин, С. Франк и др.) находят как раз в иерархичности духовной культуры, потому что "добро и зло не равноценны и не равноправны их живые носители и слуги. Только на иерархичности духовных ценностей строится нравственное регулирование (как, впрочем, и любое другое социальное регулирование). Именно с этих нравственных позиций И. Ильин критикует Л. Толстого за его идею "не сопротивления злу насилием". "Называть того, кто пресекает злодейство, "насильником" можно только от слепоты или от лицемерия; осуждать "наравне" казнь злодея и убиение праведного мученика можно только от лицемерия или от слепоты. Только для лицемера или слепца равноправны Георгий Победоносец и закалываемый им дракон; только лицемер или слепец могут при виде этого подвига "держать нейтралитет" и взывать к "гуманности", ограждая себя и выжидая".

При наличии верхнего нравственного предела, укорененного в трансцендентном, индивид ориентируется на готовый нравственный идеал, который носит абсолютный сакральный характер. В светской морали статус нравственного идеала не подкрепляется авторитетом Абсолюта. Следовательно, он более подвержен изменениям, предполагает возможность иной интерпретации, сопоставления с другими, может быть даже субъективно более значимыми ценностями.

Проблема противостояния добра и зла присутствует во всякой культурной традиции, в каждой социальной системе, во все исторические эпохи. Искусство, философия, религия и другие формы общественного сознания рассматривают ее в качестве одной из центральных. Это заставляет нас предположить то, что добро и зло - неслучайные спутники человеческого бытия. Тогда следует поставить вопрос об осмыслении функций нравственных пределов человеческого существования.

Добро, воспринимаемое в качестве высшей и абсолютной ценности в культуре, рассматривалось как атрибут вечного, неизменного Логоса, трансценденции. Это идеал порядка, справедливости, стабильности. Субъект, стремящийся к идеалу Добра, подчиняет себя общим целям, согласует свои действия с другими элементами социума, становится предельно функциональным. Но если все люди будут строго придерживаться моральных заповедей, то мы в конечном итоге получим стационарную систему, в которой никакие изменения происходить уже не будут. Это уже не становление, а окончательное завершение. Такую систему представители синергетики называют эволюционным тупиком.

Зло как антипод добра - это крайнее проявление в человеке эгоизма, игнорирование им общих целей, лишение людей права на счастливую и достойную жизнь, разрушение порядка, справедливости, причинение окружающим страданий . Это источник нарастания энтропии, хаоса внутри системы. Руководствуясь злыми помыслами, индивид ради корыстных целей ставит под сомнение возможность развития себе подобных существ и представляет угрозу самой общественной жизни. Человек, находящийся во власти зла, дисфункционален по отношению к социуму. В таком случае, социальная система при приближении к нижнему нравственному пределу, при моральной деградации масс непременно самоуничтожится. Зло не обладает возможностью созидать. Оно несет с собой разрушение.

В объективной действительности нет общества, построенного исключительно на нравственных принципах, как и не может быть социума, лишенного морали. Каждая социальная система содержит в себе определенную меру нравственности, но в ней постоянно возникают и носители аморальных ценностей. Поэтому мы и можем считать общество сложноорганизованной диссипативной системой, в которой содержится мера порядка и локализованный хаос. В одну и ту же эпоху в одном и том же социуме уживаются величайшие подвижники и носители зла. Борьба с дисфункциональными элементами, постоянное вытеснение энтропии за пределы социума - это вечный источник общественного развития. В таком случае, идея достижения полной справедливости - это симулякр, та ценность-цель, без которой невозможно развитие, но эта цель окончательно недостижима. А если бы она осуществилась, то это как раз и означало бы появление стационарной системы, "окончание истории". Даже в религиозных текстах высокого порядка подобные идеальные типы представлены лишь как божественный проект, который может быть осуществлен только после Апокалипсиса, после "окончания" этого мира.

У индивида должна быть сформирована иерархическая система духовных ценностей, только после этого речь может идти о его нравственном выборе. Не может быть выбора без наличия сформированных нравственных пределов. Но если нижний предел может быть легко освоен под влиянием бессознательных влечений, то верхний предел - это сложный конструкт культуры, результат духовного восхождения многих поколений людей. Верхний предел осваивается личностью только в определенной культурной среде в процессе длительного целенаправленного воспитания. Передача нравственного опыта новому поколению граждан является функциональной обязанностью здорового общества, условием сохранения его стабильности и дальнейшего развития. Как отмечал С. Франк, "следование божественным заповедям - трудная работа, требующая от человека мужества и упорства, открывающая нам новый мир - сферу духовных основ жизни".

Совершенно очевидно, что все реформы имеют смысл только тогда, когда они базируются на прочной основе духовных традиций. При этом важно представлять то, какие именно элементы в духовной культуре ни при каких обстоятельствах не должны изыматься.

Нельзя разрушать высший нравственный предел культуры, не подвергая при этом серьезной опасности всю социальную систему.

Таким образом, нравственные пределы культуры резко противопоставлены друг другу. Даже если зло и является вечным спутником человечества, то борьба с ним - условие успешного функционирования общества. Борьба со злом может вестись только при условии формирования верхнего предела нравственной культуры и поддержания его высокого статуса. Индивид должен присваивать себе иерархию духовных ценностей в процессе своей социализации и инкультурации. В нравственной жизни личности не может быть высокого статуса середины. Человек должен стремиться подняться как можно выше к верхнему пределу нравственности. Неравнозначность добра и зла должна оставаться абсолютной. Искоренение зла в человеческом бытии - вечная цель. Она является симулякром (то есть не может быть окончательно достигнута). Но сам процесс ее осуществления условие успешного функционирования социальной системы. Интенция сознания масс на торжество добра и преодоление зла формирует новую социальную реальность пусть не в идеальном недостижимом варианте, но в таком виде, который способен обеспечить относительную стабильность социума.

Литература

• 1. Философский энциклопедический словарь. М. : Гардарики, 2004. С. 244.
• 2. Кант, И. Религия в пределах только разума. СПб. : Изд. В.И. Яковенко, 1908. С. 35-36.
• 3. Ильин, И.А. Путь к очевидности. М. : Республика, 1993.С. 7.

Деятельность как способ человеческого бытия.

Творческая деятельность человека.

Предназначение человека: цель и смысл жизни.

1.Сущность и формы человеческого бытия.

Бытие – существование и то, что гарантирует существование, состояние развития.

Бытийственная проблематика в философии оформилась в особую философскую дисциплину онтологию (учение о бытии, его формах, атрибутах и принципах). Впервые этот термин ввёл в 1613 году Р.Гоклениус.

Основные формы бытия:

Бытие процессов природы, а также вещей, произведённых человеком, т.е. естественная и «вторая, очеловеченная» природа;

Бытие человека;

Бытие духовного – мир состояния человеческого сознания и объектированного содержания мышления (книги, картины, статуи), прочие плоды духовной деятельности человека;

Бытие социального – распадается на бытие отдельного человека в природе и истории и бытие общества;

Итак, человек, природа, духовность и социальность – основные формы бытия.

Определение специфики человеческого бытия возможно через выделение разных измерений самого человека.

Индивидуальный аспект человеческого бытия предполагает рассмотрение периода жизни индивида, ограниченные датами рождения и смерти. В качестве первичной предпосылки бытия человека выступает жизнь его тела. Из факта существования человека, как живого тела, вытекает его подвластность законам наследственности, отменить которые невозможно. Это настраивает на бережное обращение с природно-биологическим потенциалом человека. Чтобы дать жизнь духу, нужно обеспечить жизнь телу. Во всех цивилизованных странах право на жизнь закреплено юридически.

Личностный аспект человеческого бытия – включённость человека в культуру. Индивид становится общественно значимой личностью в ходе социализации, посредством языка и общения, освоения и пополнения сокровищницы человеческой культуры. Психолог А.Леонтьевский назвал деятельность человека «единицей жизни». Понятие «индивид» выступает как предпосылочное для понятия «личность», а индивидуальное бытие – как основание для бытия личности. Поэтому младенец может стать человеком только в окружении других людей. В дальнейшем эгоизм телесных потребностей перекрывается поступками и действами окультуренной личности. Человек в состоянии контролировать и регулировать свои потребности, удовлетворяя их не просто в соответствии с естеством, но в соответствии с социально-исторически закреплёнными нормами.

Социальный аспект человеческого бытия понимается как жизнь общества, связанная с деятельностью, производством материальных благ и включающая в себя многообразие отношений, в которые люди вступают в процессе жизнедеятельности. Общественное бытие – это онтология социальной жизни. Общественное бытие возникает вместе со становлением человеческого общества и существует относительно независимое от индивидуального сознания каждого индивида. Общественное бытие – это объективная общественная реальность, она первична по отношению к сознанию отдельного индивида и поколения.

Своим бытием человечество активно влияет на мир и самого себя. Именно человек способен познавать не только бытие в целом, но и собственное бытие-в-мире. Осознавая бытие мира и себя как часть единого бытия, человек одновременно осознаёт величайшую ответственность за бытие человеческого рода.

2.Деятельность как способ человеческого бытия.

а) особенность человеческой деятельности;

В отличие от животных деятельность человека носит не только приспособительный, но и преобразовательный характер;

Люди не имеют врождённой программы деятельности, не могут передавать её своим потомкам генетическим путём. Человек самостоятельно и прижизненно вырабатывает программы своей деятельности, отбирая оптимальные варианты и передавая их своим потомкам. Человек создаёт предметный мир как результат опредмечивания своих способностей;

Человеческая деятельность делает биологическое существование социальным. В отличие от животных, которые живут в природной среде, люди живут в среде социальной, являющейся результатом их сознательной трудовой деятельности, между людьми устанавливается целый ряд связей и отношений. Таким образом, человек являясь существом производящим, осуществляющим свою деятельность, творит новую реальность;

Для человеческой деятельности характерно целеполагание и она является целесообразной;

б) структура человеческой деятельности;

Мотив Цель

Субъект Действия+средства Объект Результат

Мотив – побудительная причина поведения и действий человека, возникающая под воздействием потребностей и интересов человека и представляющая собой образ представляющая собой образ желаемого человеком блага.

Потребность – осознаваемая человеком нужда в чём-либо. Потребности подразделяются на первичные (физиологические), вторичные (социальные, престижные), идеальные (духовные). Все эти виды потребностей взаимодействуют между собой.

Американский психолог А.Маслоу выделил следующие базисные потребности:

* физиологические (пища, дыхание, воспроизводство рода, одежда, жилище, отдых и т.д. и т.п.);

* экзистенциальные (безопасность существования, постоянство условий жизнедеятельности, гарантия занятости, уверенность завтрашнем дне);

* социальные (общение, социальные связи, забота и внимание, совместная деятельность);

* престижные (самоуважение, уважение и признание других, достижение успеха, карьерный рост);

* духовные (самоактуализация, самовыражение, самосовершенствование, поиск смысла жизни);

Социальные установки – общая ориентация человека на определённый социальный объект, выражающая предрасположенность к действию определённым способом (установка на семью, на труд);

Убеждения – это устойчивые взгляды на мир, идеалы и принципы, а так же стремление воплотить их в жизнь через свои действия и поступки;

Интересы – то, что важно в данный момент;

Классификация деятельности по М.Веберу в зависимости мотивов (см. лекцию № 3).

в) многообразие человеческой деятельности;

См. лекция № 3.

Трудовая деятельность – это вид человеческой деятельности, который направлен на достижение практически полезного результата. Он осуществляется под влиянием необходимости и, в конечном итоге преобразует самого человека, совершенствуя его как субъекта трудовой деятельности и как личность.

Игра – вид человеческой деятельности, ориентированной не столько на результат, сколько на сам процесс. Особенностью игры является её двуплановость: с одной стороны, играющий осуществляет реальное действие, с другой – многие моменты этой деятельности носят условный характер. Роль игры в жизни человека велика, т.к. она является школой жизни для детей. Условность игры роднит её с искусством.

3.Творческая деятельность человека.

Творчество – деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не существовавшее.

Творчество – это познавательно-деятельная способность человека создавать качественно новые материальные и духовные ценности.

Наука, изучающая творческую деятельность, называется эвристика.

Творческие способности проявляются в различных сферах, но наиболее ярко творчество проявляется в искусстве, науке и технике.

Структура творчества:

Воображение + Фантазия + Интуиция + Бессознательное

Воображение позволяет предвидеть возможные изменения.

Фантазия – построение образа или наглядной модели и результата, когда информации об условиях и средствах достижения цели недостаточно.

Интуиция – знания, условия, получения которых не осознаются.

Бессознательное = талант или вдохновение.

Но ни одно открытие не происходит на пустом месте. Этому могут предшествовать годы кропотливого труда («Вдохновение – это такая гостья, которая не любит посещать ленивых» П.И.Чайковский).

Этапы творчества:

Осознание проблемы, формулировка задачи;

Сбор и изучение информации;

Переключение на другие задачи или занятия: проблема уходит в подсознание;

Озарение: проблема решается с неожиданной стороны, решение обнаруживается там, где поначалу его не искали;

Проверка: она может быть логической или экспериментальной;

Оценка новизны найденного решения;

4.Предназначение человека: цель и смысл жизни.

Главная отличительная особенность человека – это возможность осознавать себя и то, что он делает, задумываться над происходящим и анализировать свои поступки.

Жизненный выбор – это предпочтение, отданное индивидом определённому способу удовлетворения своих потребностей и определённому способу самоотдачи. На жизненный выбор влияют воспитание, образование, общественное устройство. Но не только от общества зависит жизненный выбор, в нём осуществляется свободная воля человека, проявляются внутренние мотивы и ценности. В жизненном выборе выражается самодеятельная активность человека, его творческое отношение к миру.

Образ жизни – это формы человеческой жизнедеятельности, типичные для исторически конкретного общества. Образ жизни формируется под влиянием социально-экономических, культурных и природных условий человека. Понятие «образ жизни» отражает устойчивые черты жизни и деятельности определённых групп людей и отдельных индивидов.

Виды образа жизни: рабовладельческий, феодальный, сельский, городской, богемный, трудовой, пассивный, спортивный.

Смысл жизни – понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает, свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает во имя чего необходима предписываемая ими деятельность.

Проблема смысла жизни – одна из самых главных и сложных («Тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том, для чего жить» Ф.М.Достоевский).

Гедонистический смысл жизни ассоциируется с удовольствием (Аристипп, Эпикур).

Аскетический смысл жизни в подавление чувственных влечений и желаний (Диоген).

Смиренно-стоический смысл жизни – покорность, подчинённость, стойкость перед неотвратимостью судьбы (Иисус Христос).

Религиозный смысл жизни – самоотверженное служение Богу.

Действенно-гуманистический смысл жизни – реализация внутреннего потенциала человека, деятельное выявление его целостной природы.

Человек только сам может привнести смысл в свою жизнь и это происходит через самопознание и самореализацию.

Самопознание является одним из видов познавательной деятельности человека. Это познание, направленное на внутренний мир человека, на его собственное «Я».

Сократ обозначил проблему самопознания как самую главную проблему человеческой жизни. («Познай себя, и ты познаешь весь мир»).

Самореализация – это осуществление возможностей человека.

Трудности самореализации связаны с тем, что человеку не всегда удаётся осознать действительное содержание своих возможностей, с одной стороны, а с другой стороны, человек может не найти общественной потребности в своих способностях, знаниях и таланте. И лишь при гармоничном сочетании личных возможностей и общественных потребностей происходит самореализация человека.

Аспект № 1. Человек

Человек - является высшим этапом эволюции, окружающего нас мира в целом. Природа наделила это существо огромными возможностями и немалым потенциалом для воплощения их.
Способность человека (людей) мыслить разумно - является огромным достижением в развитии. "Создание о двух руках и о двух ногах" - верхушка творческого мироздания, "Шедевр", написанный истинным художником - Природой.
Сколько не возносим мы хвалу себе в господстве над всем что нас окружает, но от этого не станем мы лучше в действительности. Право высшего существа, даёт нам власть над всем, что мы видим и рациональность использования этой власти, зависит от всех нас в целом.
Предполагая дальнейшее развитие человека, как вида, видится лично мне несколько мрачным, по причине развития всей цивилизации "не в ту сторону". Что значит "не в ту сторону" в моём понимании? Вопрос не сложный, я считаю, что всецело развитие человеческого рода, заранее запрограммировано (не буду пока пояснять кем?, как? И при каких обстоятельствах, к этому мы сами придём, но немного ниже), то есть, заложена "программа последовательности действий и их исполнения" - не в прямом смысле, конечно, но суть в корне не меняется. Я не хочу сказать, что все войны, катастрофы, несчастья и беды людей были заранее предопределены - вряд ли. Имеется в виду поэтапное развитие от бактерии до высокоразвитого организма, стоявшего выше всего, что его окружает.
Так почему же "не в ту сторону"? Я так думаю, потому, что человек покорит самого себя, изживёт в итоге. Стремление к самоуничтожению - уже давно открыто проявляется во многих действиях человеческого общества. Но не будем сейчас об этом - это останется как корм Вашим логическим умозаключениям и выводам.

Аспект №2. Нравственность, вера и религия

Как Вы думаете, что было бы с родом человеческим, если бы не было типичных законов нравственности, морали? Я думаю ответ прост - самоуничтожение.
Пример: Вы находитесь дома и отдыхаете после тяжёлого трудового дня. Ваш добрый сосед колотит молотком в стенку: - "Бум - Бум - Бум". Ваши действия - Вы, скорее всего его, предупредите не стучать, может раз, может два, но в итоге, если он не поймёт, вы причините ему физический вред - не так ли? Вы просто размозжите его череп, его же молотком без всяких угрызений совести и психических последствий. Если не будет нравственности и простых человеческих законов о понимании добра и зла в окружающем его мире - не будет ничего.
Как зародилась нравственность и простейшие законы о понимании человеком природы зла и добра? Многие считают, что подобные вещи могли быть заложены природой на начальном уровне развития - уже разумного существа. Таким образом - это является инстинктивным явлением самосохранения, важнейшим явлением, прошу заметить в эволюции.
Но если - это "эффект" воздействия на человека человеком в частности Религии. Что если великое влияние: в сочетании веры и инстинктивной боязни смерти, приведшей к созданию религии, повлекло за собой рождение истинных нравственных законов человечества.
Религия - Это духовное развитие человечества, основанное на страхе перед неизбежной неизвестностью. Поясню: В давние времена человек много думал над вопросом о существовании жизни и смерти, рождении, благ природы. Всё это стремление к "познанию" не приводит ни к каким фактическим доказательствам, кроме логических умозаключений. Краткие примеры подобных доводов:

1) Существует нечто свыше, что контролирует нас и осуществляет свой суд над тем, кто поступает не так как нужно кому- то, чему либо (в данном случае это верхняя власть, церковь и т.д.).
2) Существует некий божественный орган, царствующий на небесах, создавший всё живое (животное, человек) и не живое (земля, космос).
3) Создание образа "души" внутри телесной оболочки, которая в результате смерти, попадает в определённые места на небе или земле. Также некоторые доводы из других религий - полагают переселение "души" в другие живые или неживые объекты.

Таким образом, с давних времён человек, верил, что смерть - не является конечным этапом в существовании. В итоге этих мнимых отношений "человек - бог", возникла религия (при этом не одна и божеств существует множество).
Моё мнение:
Именно религиозность и потенциальная вера в нечто, что даст им надежду на то, что после факта физической смерти, существует некий переход в некое продолжение. Именно эта "слепая" вера, создала основные законы нравственности и морали. И я скажу "спасибо", спасибо за то, что спасли нас от разрушения себя.
Касательно божеств, образов, а также относительно фактических лиц в истории (Иисус, пророки и пр.) - всё это по большей части воспаление сознания, непоколебимое желание поклонятся чему-то свыше, что сможет спасти их души после смерти. Это и создаёт приличное количество религий (христианство, буддизм, иудаизм, ислам и т.д. и т.п.).
Современные учёные - люди высокого интеллектуального развития, многие из них согласятся с моим мнением. Не только потому, что они основываются на всемирно известных и в "принципе" доказанных выводах и основой теории эволюции, но и по причине обладания своего никем(ничем) не навязанного сознательного мышления.
Человек не просто неспособен понять (осмыслить) - то, что его и окружающий мир когда-либо создало, но и хотя бы примерно представить "КТО" или "ЧТО" это может быть.
Все эти его "догадки" и приводят к созданию религии в целом, как поклонение высшему разуму (создателю, богу, всевышнему и пр.).

Аспект № 3. Теории создания

Материально ли вообще "ТО", что нас создало? Или было ли вообще когда-то материально? Возможно ли, что это "ТО" - не живое существо. Что создало "ТО", что создало нас? Мир вечен? (но как?, если по нашим земным законам: "Нет ничего вечного (бесконечного)" и "Ничто не возникает ни откуда и не уходит в никуда"), или наши законы не работали где то там, много миллионов лет назад когда появилась жизнь? Что если, то, что способствовало нашему созданию, принесло себя в жертву ради нас и больше не существует? Что если мы не одни, а наши потенциальные "Создатели" до сих пор бороздят просторы космоса, где то за миллионы километров от нас? А вдруг наш мир (возможно как и миллионы других миров) и окружающее пространство просто некий "Хрустальный шар" в
чьих-то руках?

Вы можете сказать, что все эти "теории" нелепы, отчасти Вы будете правы. Каждая теория имеет права на существование пока не доказан факт. Не думаю, что эти слова я сам только, что придумаю, скорее всего, это кто-то уже говорил. И как известно практически во всём есть свои исключения.
Человек (Учёный) - может основательно утверждать о том, что уже было на нашей с Вами планете, то, что когда-то случилось. Я имею ввиду: что современная наука доказывает факт, то может и человек утверждать как факт: "Да было, имело место". Например, существование миллионы лет назад огромных существ (динозавров) - это факт, при этом научно доказанный и может иметь место. А вот например, где доказательство того, что "всего 2000 лет назад", существовал и умер бог во плоти? Как доказать, что на самом деле существует бог Христос или бог Будда? Да, да именно - логические размышление нормального человека, могу доказать только одно! Религия(и) и бог(и) - всего лишь одна из множеств теорий, точно таких же как приведены выше.
Честно говоря, я не атеист, но и не искренне верующий. Я верю в эволюцию и доказанные научным путём события и факты. Я, как и остальные люди на планете даже не могу себе представить: "Как всё появилось", остается, мне, как и остальным верить в одну из многочисленных теорий или как альтернативный вариант: "не верить ни во, что и даже не задумываться об этом - никогда".
А никто из Вас не задумывался: Что если всё к чему мы стремимся, наша суть существования, наше развитие - в итоге через много-много лет (если ещё будем существовать) достигнут своего апогея, логического завершения и откроют занавес (докажут факт) над Великой тайной мироздания? Что случится тогда?
Опять лишь теории: Человечество погибнет? Мы станем господствующими во всей вселенной и над всем? Мы станем на одном уровне с создателем(лями)? Наш разум взорвётся изнутри по причине невозможности принять (понять) эту истину?
Опять думаете нелепость? И опять вы правы…

от того, что происходит в обществе. Наука как социальный феномен стала предметом изучения социологии науки, которая возникла в 30-е гг. XX столетия. Видными представителями ее являются Р. Мертон («Наука, техника и цивилизация в Англии XVII столетия»), К. Манхейм, Дж. Бернал («Наука в истории общества», «Социальные функции науки»). В своих основополагающих вопросах социология науки смыкается с философией науки, поскольку без выяснения изложенных выше социальных проявлений науки нельзя понять саму ее суть. В то же время социология науки включает в себя большой массив прикладных исследований, описывающих конкретные социальные параметры ее существования - в этой своей части социология науки выходит за пределы философии науки. Кроме социологии науки надо назвать еще социологию знания, которая изучает социальную обусловленность научных знаний, т. е. одно из социальных проявлений науки. В качестве примера можно назвать работы М. Шелера «Социология знания» и М. Малкея «Наука и социология знания».
3. Наука не только особый вид знания и социальный феномен, она представляет собой и своеобразное явление культуры. И это третий аспект бытия науки. Признание науки явлением культуры в философии науки происходит значительно позднее двух названных выше аспектов. Причина этого в том, что современный тип науки (сформировавшийся в Новое время) в его стремлении достичь объективности знания максимально абстрагировался от всего того, что не связано собственно с самим объектом изучения. В культуре и во всем том, что создано ею, человеческое и субъективно-личностное представлено слишком ярко и очевидно. А наука, по сути дела, то единственное средство, которое способно подняться над субъективным и связанным с человеческими проявлениями, а значит и над культурой. В философии науки наука и исследовалась как некое внекультурное (или надкуль- турное) образование. Науку рассматривали как самодостаточное образование и утверждали, что в сравнении, напр., с искусством, религией, моралью она не испытывает на себе влияния культурных факторов. Подобная позиция свойственна позитивизму и, безусловно, является определенной крайностью. Умеренный подход по данному вопросу выражается в признании, но только внешних связей науки и научных идей с религиозными, художественными, правовыми и другими воззрениями. На таком соотношении науки и культуры настаивал, в частности, В. И. Вернадский. И только в 80-е гг. прошлого века в философии науки все активнее начал заявлять о себе подход, пытающийся придать науке такой же культурный статус, каким обладают все остальные формы культуры (условно такой подход можно было бы назвать культурологией науки). Главный аргумент его сторонников (среди зарубежных исследователей к ним можно отнести И. Элкану, среди отечественных - Г. Гачева, К. Свасьяна) заключается в признании культурно-исторической обусловленности самой природы науки. Они считают правомерным и корректным говорить о культурно-исторических типах науки, в т. ч. о европейской, арабской, русской и др. Вместе с тем надо признать, что достаточно обстоятельно подобная трактовка науки была развернута не собственно в философии науки, а в общефилософских рассуждениях таких, напр., мыслителей, как Н. Я. Данилевский или О. Шпенглер (по времени это относится к сер. XIX и первым десятилетиям XX столетия).
Выделив три аспекта бытия науки и указав, каким образом они разрабатываются в философии науки, мы должны все-таки иметь в виду, что отрыв данных признаков науки друг от друга - это некоторая абстракция. Наука как особый вид познавательной деятельности, как социальный феномен и как явление культуры представляет собой целостное единство. И это должна иметь в виду современная философия науки.
Н. В. Бряник