Культы животных в религиях и верованиях народов мира. Культы животных в древнем египте Почитание коров древними египтянами

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоо­латрии - культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов. Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми, С этими поверьями связаны «звериные» и «птичьи» пляски, изготовление специальных масок, обычай надевать шкуры во время обрядов.

Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскресающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов - хозяев животных и обряды, посвященные им,

На этот культ часто указывает само название племени, а также особое отношение к костям, шкуре, клыкам животных, которые наряду с фигурками, изображающими зверей, хранятся как амулеты и фетиши. Повсеместно распространены зооморфные (внешне похожие на животных) изображения в тамгах (так называют условные знаки, свидетельствующие о принадлежности человека к тому или иному роду; их ставили на оружие, одежду, ими метили скот), в татуировке, орнаментах, украшениях и т. д.

Промысловый культ

Наряду с тотемизмом у многих народов можно обнаружить промысловые культы - почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. С промысловыми культами связана вера в воскрешение зверей после смерти. К таким культам можно отнести культ медведя, распространённый у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Яркой иллю­страцией культа медведя служит медвежий праздник айнов - коренных жителей острова Хоккайдо (Япония). Охота на медведя была для них одним из основных занятий. Медвежатина употреблялась в пищу, печень животного использовалась в лечебных целях, шкуры шли на изготовление одежды. Айны поклонялись медведю и в его честь устраивали праздник, во время которого совершалось ритуальное убийство зверя. Обряды по случаю умерщвления священного животного почти всегда связаны с верой в то, что оно обязательно оживёт, возродится, хотя бы в других таких же зверях. Миф об умирающем и воскресающем звере широко известен охотничьим народам, У земледельческих народов существует аналогичный миф об умирающем и воскресающем божестве растительности.

Культ растений

Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений ~ фитолатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести.

Мифы народов Полинезии изобилуют сюжетами о священных растениях. Они появляются по-разному: падают с неба, доставляются на землю из подземного или подводного мира, вырастают на могиле умершего предка, происходят от земной женщины (чудесное рождение). Растения у полинезийцев - начало человека, его предки; люди либо происходят от них, либо создаются из их корней, обрубков, черенков, листьев. Так, на острове Ниуэ бытует предание о том, что «человек произошёл от дерева - кордилины Ти-маталеа. Но это не лесное дерево, что растет рядом с другими, а одиноко стоящее Ти-маталеа. Вот почему и сейчас, когда женщина ждет ребёнка, ей всегда хочется дотронуться до кордилины, хочется поесть корня Ти. Её родители и муж готовят специальное кушанье из корня Ти, запекают его в земляной печи. Будущая мать поест печёного корня, и с этого часа ребёнок начинает быстро расти и крепнуть. Так заведено на острове Ниуэ, и так было с самого его сотворения. Два дня кушанье готовится в земляной печи, и по прошествии этих двух дней печь можно открывать. Корень Ти едят именно потому, что кордилина Ти-маталеа - предок человека, а ведь всё, что есть в родителе, должно переходить от него к ребёнку. Точно так же после рождения младенца молоко его матери питает его.

Не исключено, что именно в культе растений надо искать истоки многочисленных мифов, обнаруженных практически у всех народов земли, о Мировом Древе, или Древе Жизни.

Одной из первых цивилизаций на планете, которая зародилась еще на заре человеческой истории, был именно Древний Египет. В древние времена египтяне имели довольно своеобразное представление об окружающем мире, сильно отличающееся от настоящего. Пантеон Древнего Египта был насыщен разнообразными богами, которые зачастую имели голову животного и тело человека, что может удивить наших современников.

Священные животные были окружены почтением и уважением, им поклонялись и их обожествляли. На территории Древнего Египта находится внушительное количество старинных памятников и кладбищ, с многочисленными захоронениями мумифицированных животных, к которым относились как к грозным богам, оказывающим непосредственное влияние на жизнь всей цивилизации.

1. Священный бык

Египтяне очень почитали быков. Из всех этих рогатых животных тщательно выбирался один, которого в дальнейшем считали божеством. Бык играл роль священного и обязательно должен был иметь черный окрас с белыми пятнами.

Божественный бык проживал в Мемфисе в специальном хлеву для священных животных, расположенном при храме. За быком был установлен такой прекрасный уход, какой не могли себе позволить даже самые успешные люди. Животного досыта кормили, оберегали, почитали как бога и даже обеспечили его гаремом коров. Каждый день рождения Аписа шумно праздновался и завершался жертвоприношением быков божеству. Похороны Аписа также отличались своей пышностью, после которых египтяне приступали к выбору следующего божественного быка.

Человечество не сразу выбрало кошек и собак как домашних животных. Сначала древние люди пытались ставить эксперименты над приручением достаточно необычных видов. Более пяти тысяч лет назад египтянам удалось одомашнить гиен и содержать их в качестве своих питомцев. Согласно изображениям, сохранившимся на могилах фараонов, помощь гиен применялась для охоты.

Известно, что египтяне не питали большой любви к этим животным, поэтому заводили и откармливали их исключительно для еды. Да и то до определенного времени, пока более «сговорчивые» собаки и кошки не составили им конкуренцию.

3. Мангусты

К мангустам египтяне питали искренние чувства. Эти отважные пушистые зверьки считались самыми священными животными. О храбрости, которой обладал египетский мангуст в бою с гигантскими кобрами, слагались легенды, а древние египтяне даже изготавливали статуи животных из бронзы, вешали на шеи амулеты с изображением зверьков и содержали их дома.

Исследования показали, что некоторых египтян даже хоронили вместе со своими домашними любимцами, мумифицируя останки животных. Мифология Древнего Египта также пестрит упоминаниями о мангустах. Считалось, что бог солнца Ра умеет превращаться в мангуста, чтобы сражаться с напастями.

Однако через какое-то время мангусты впали в немилость у египтян, потому что эти животные поедали яйца крокодилов.

4. Культ кошки в Древнем Египте

Кошки в Египте также приравнивались к божественным созданиям. За убийство кошки, даже если оно было случайным, наказанием служила смерть. Исключений по данному вопросу не допускалось. Существует информация, что даже египетский король однажды хотел избавить от смерти римлянина, нечаянно убившего кошку, но у него ничего не вышло. Египтяне не испугались и возможной войны с Римом, линчевав человека прямо на улице, где и остался лежать его труп.

По одной из легенд именно из-за кошек египетский народ проиграл войну. Персидский царь Камбис с 525 году до н.э. готовился к наступлению на Египет и дал приказ своим войскам отловить кошек и прикрепить их на щиты. Египтяне, заметив напуганных священных животных, сразу же сдались врагам, так как не имели права рисковать божественными зверями.

Кошка была приручена египтянами и считалась полноправным членом семьи. Когда кошка умирала, египтяне объявляли траур в семье, при котором все проживающие в доме с кошкой должны были сбрить себе брови. Труп кошки бальзамировался, ароматизировался и хоронился в могиле вместе с мышами, крысами и молоком, которые пригодились бы животному в загробной жизни. В Древнем Египте было огромное количество кошачьих захоронений. В одном из которых исследователями было обнаружено примерно 80 тысяч забальзамированных животных.

5. Гепарды

Несмотря на культ кошек, египтянам не было запрещено охотиться на львов. А гепард на тот момент считался египетским народом небольшой и довольно безопасной кошкой, которую часто содержали в богатых домах.

Обычные жители, конечно, не могли позволить себе завести гепарда, но король Рамзес II имел в своем дворце огромное количество ручных гепардов, как и многие другие представители знати. Иногда египетскими королями одомашнивались и огромные грозные львы, вселяющими страх даже в наших современников.

Город Крокодилополис считался религиозным центром Египта, посвященным божеству Собеку, который изображался в виде человека с крокодильей головой. В этом городе жил священный крокодил, посмотреть на которого приезжали люди со всего Египта. Крокодила украшали золотом и драгоценными камнями, над его обслуживанием трудилась целая команда священников.

Крокодилу привозили в подарок пищу, которую он сразу же съедал. Пасть крокодилу помогали открывать те самые священники, они же заливали ему в рот вино. Умершего крокодила оборачивали тонкой тканью, мумифицировали и устраивали похороны со всеми почестями.

Среди египтян считалось, что жуки-скарабеи мистическим путем зарождаются в экскрементах и наделены волшебными возможностями. Египетский народ замечал, как скарабеи скатывают шары из экскрементов и прячут их в своих норкам. Но люди еще не могли понять, что в каждый шар самка скарабея откладывает яйца, из которых и появлялись жучки. Каждый египтянин считал своим долгом носить талисман в виде чудотворного скарабея, защищающего их от зла, яда и даже дарующего воскрешение после смерти.

Культ скарабеев происходил от солнечного бога Хепри и был непосредственно связан с самозарождением.

8. Птицы

Почитались в Египте и птицы. За нечаянное убийство ибиса, коршуна или сокола провинившемуся грозила смертная казнь. Бога мудрости Тота, изображавшегося с головой ибиса, уважали все древние египтяне. Именно он считался создателем письменности и литературы. Трупы ибисов, олицетворявших мудрость, грацию и тактичность, также бальзамировались.

Самой почитаемой птицей считался сокол, отождествляемый с богом Гором. Сокола всегда считали птицей, покровительствующей и защищающей фараона и его власть.

Коршуны являлись символом неба, а самка белого коршуна – воплощением богини Нехмет, символизирующей могущество.

Заключение

Религия Древнего Египта в течение долгого времени подвергалась изменениям. Древние охотники верили в одних богов, скотоводы и земледельцы почитали других, верования и представления тесно переплетались и взаимодействовали друг с другом. Политические столкновения и развитие страны в социально-экономическом плане также оставило свой отпечаток на системе культов.

Русский Китай

(экспорт цивилизации)

Андрей Александрович Тюняев,
президент Академии фундаментальных наук (Москва), ВЦ РАН, академик РАЕН,
2008 – 2011 гг.

Глава II.
Культ змеев-драконов: Сварога, Лады, Юши и других

Китайским исследователям неизвестно, с какого времени «их предки» создали в своём воображении образ такого чудища, как дракон, и к тому же сделали его своим тотемом. На территории современного Китая во многих поселениях эпохи неолита при раскопках были найдены изящно вырезанные из яшмы драконы. Эти фигурки схожи между собой, но отличаются узорами. В 1971 г. во Внутренней Монголии при исследовании памятников древности в сомоне (уезде) Оннюд в окрестностях города Чифэн в земле обнаружили дракона размером в 26 см, сделанного из цельного куска нефрита темно-зелёного цвета. Вырезанная способом барельефа голова дракона напоминает, по мнению возвышенных китайцев, почему-то свиную морду, а его туловище изогнуто в форме буквы «С». Это самое раннее из ныне известных изображений дракона в Китае.

Приступая к дешифровке событий, связанных с культом змея-дракона, приведём слова академика Б.А. Рыбакова: «Труден путь хронологической расшифровки этнографических загадок. Иногда мы можем уловить момент забвения первоначального смысла того или иного явления, определить верхний, поздний предел его осмысленного бытования, но бываем бессильны указать его истоки, его первичные формы, время его возникновения. Автору этих строк, как и многим людям его поколения, была хорошо известна в начале 20-го в. широко распространённая по всей России детская хороводная игра, состоявшая в том, что мальчика сажали посреди круга, и он должен был выбирать себе из числа девочек «невесту». Хоровод двигался вокруг водящего и пел, прихлопывая в ладоши:

Сиди, сиди, Яша, под ореховым кустом,
Грызи, грызи, Яша, орешки калёные, милою дарёные.
Чок, чок, пятачок, вставай, Яша, дурачок,
Где твоя невеста, в чем она одета?
Как её зовут? И откуда привезут? » [Рыбаков, 1981 ].

Имя Яши в большинстве случаев сопровождается дополнительными словами, за которыми, по мнению средневековых авторов, стоят особые божества. Б.А. Рыбаков приводит такие сочетания, как «Iassa или Iesse, где удвоение s должно соответствовать славянскому шипящему. Следовательно, фонетически это должно выглядеть примерно как «Яша» («Яжа») или «Еше» («Еже»)». Польский исследователь Длугош объяснял это слово, как имя Юпитера-Зевса. «В Польше, Белоруссии и на Украине существовали легенды о змеях, которые, прожив дважды по семь лет, превращались в особых кровожадных существ, называемых по-польски «смоками » , а по-украински – «яжами ». К. Мошинский сам записал такую легенду о «яже» (jaze), пожирающем людей. Особенно много подобных легенд в окрестностях Кракова и в самом Кракове » [Рыбаков, 1981 ].

Рис. 2.1. Фрагмент Родословной славянских богов и народов.

Далее Б.А. Рыбаков поясняет, что «загадочно было то, что во всех губерниях России центральная фигура игры именовалась «Яшей» , хотя это не требовалось ни рифмой, ни каким-нибудь ассонансом. Разгадку дало обращение к белорусским записям середины 19-го в.

Сядить Ящер,
Сяде Ящер под пирялущем
У золотым кресле,
На ореховым кусте,
У оряховым кусте
Где ореховая лусна,
Орешачки луще.
– Возьми собе девку,
– Жанитися хочу,
Котораю хочешь…
– Возьми собе панну,
Котораю хочешь,
Котораю любишь…

Во времена Безсонова и в русских областях упоминался не Яша, а Ящер. На месте непонятного Яши оказался архаичный Ящер, хозяин подводно-подземного мира. Игра, изображающая выбор невесты Ящером, может являться трансформацией древнего обряда принесения девушек в жертву дракону -ящеру. Признаки культа ящера-«крокодила » особенно заметны в Новгороде, где их можно проследить до 10 в. н.э., но истинную хронологическую глубину этого бесспорно архаичного культа мы определить не можем » [Рыбаков, 1981 ].

Рис. 2.2. Змей Юша, держащий Землю: Мать Земля изображена сидящей на куче звёзд (анонимный немецкий манускрипт ок.1800 г.).

На наш взгляд, вектор этимологии, показанный Б.А. Рыбаковым, здесь не верен: слово ЯША не происходит от ЯЩЕР. Ни в одном языке нет похожего слова, обозначающего этих млекопитающих. Поэтому, скорее, «ящер» произошёл от имени собственного Яша (или в нашем случае Юша).

• Река Ящера (Ленинградская область, Лужский район), река Ящерка (Тамбовская область, Токаревский район), река Юда (Россия, республика Саха), реки: Юшки , Левые Юшки, Правые Юшки (Россия, Хабаровский край) село Юша (республика Башкортостан, Белорецкий район), сёла Юшино (Россия, Орловская область, Урицкий район; Смоленская область, Сычевский и Смоленский районы; Тверская область, Селижаровский район; Брянская область, Севский район; Ненецкий автономный округ), посёлок Юшки (Россия, Кировская область, Немский район), село Юшки (Украина, Киевская область, Кагарлыкский район), посёлок Юшки (Беларусь), посёлок Яша -Томич (Сербия), станция Яша-Томич (Сербия), деревни: Ящера , Большая и Малая Ящера (Ленинградская область, Лужский район), сёла: Ящерка и Малая Ящерка (Тамбовская область, Токаревский район), село Ящерово (Новгородская область, Валдайский район), деревни: Левое, Малое и Правое Ящерово (Московская область, Серпуховский район), деревня Юдово (Россия, Ярославская область), село Юдово (Россия, Ярославская область, Ярославский район), село Юда (Россия, республика Башкортостан, Татышлинский район), поселок Юда (Румыния), село Юдиново (Россия, Брянская область, Погарский район).

Комментируя реки Вселенной, Б.А. Рыбаков прибегает к рассмотрению мифологического материала, безусловно, древнерусского по происхождению, но который «застрял» среди кочевых народов Сибири, исповедующих ещё и сейчас шаманизм. В представлениях этих народов «нередко дуальная организация родового общества порождала представления о двух космических реках, отдельно для каждой фратрии: «Реки эти текут параллельно и впадают рядом в одно море». Шаманские бляшки и в этом случае являются хорошей иллюстрацией сибирской космогонии: на множестве блях с разными сюжетами показаны два вертикальных потока или две струи, идущие сверху вниз, от лосиных морд небосвода обязательно до самого ящера » [Рыбаков, 1981 ].

Рис. 2.3. Ящеры: одноголовые – из Новгорода; двухголовые, держащие Солнце, – навершия русских прялок.

Заметим, здесь Б.А. рыбаков приводит древнейший русский миф об образовании Млечного Пути: он вытекает из сосцов двух небесных животных – коровы Земун и козы Седунь. На Земле этому соответствует река Волга и источники – река Москва (Корова) и река Коза – исток Камы. Ещё в недалёкой древности Волга – Ра – изображалась на картах, вытекающей из двух источников, как, например, на карте Galignani, P & F., Padua, 1621 г. (см. Рис. 2.4). В этом случае Ящером должно выступать Волынское (Каспийское) море, название которого образовано от имени Волыня – жена Ра (двухголовый дракон, см. ниже). Обозначает: Волин – Лось, Олень.

Рис. 2.4. Фрагмент карты Galignani, P & F., Padua, 1621 г. с изображением реки Ра (Rha) с двумя истоками.
К западу от Волги находятся земли вятичей, которые здесь названы по-старому – сарматы.
К востоку от Волги обозначены земли Богумира (Имы) и Внутренняя Скифия.

Академик В.В. Иванов в [Мифы, 1988 ] пишет: «Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом – с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита ». В мезолите Руси образ змея был унаследован – известны многочисленные изображения змей и драконов. Дракон – это животное с головой лося или коня и телом змеи (Рис. 2.5).

Рис. 2.5. Скульптурные изображения змей и драконов – лосей со змеиными туловами (Оленеостровский могильник, мезолит).

Фигурка из рога в виде стилизованной ползущей змеи, с орнаментом, передающим змеиную кожу, в голове фигурки отверстие (Тырвала). Навершия «жезлов» из рога выполнялись также в виде головы лося (Оленеостровский могильник). В неолите, как заметил Б.А. Рыбаков, «важным разделом нео-энеолитической орнаментики является спиральный узор, распространенный очень широко и географически, и хронологически, и функционально. В своей работе о космогонии и мифологии энеолита я, продолжая забытую мысль К. Болсуновского, предложил толковать спиральный орнамент как змеиный .

Основу змеиного спирального орнамента составляют, очевидно, не зловредные гадюки, а мирные ужи , почитаемые как покровители дома у многих народов. Змеи иногда изображались в одиночку, но самым распространенным было изображение двух змей, соприкасающихся головами (обращенными в разные стороны) и образующих спиральный клубок. Змеи-ужи и змеиные клубки встречаются на самых различных предметах: парными змеями или клубками покрывали стены моделей жилищ, что заставляет вспомнить этнографический материал об ужах-«господариках », змеиные клубки изображались на глиняных жертвенниках разных форм. Очень важно отметить, что пары сплетшихся в клубок змей часто располагаются около грудей женских фигурок, что соединяет змеиную тему с темой дождя в один семантический комплекс » [Рыбаков, 1981 ].

В этой связи следует отметить, что этимологическая связь змея-господарика и одного из эпитетов бога – Господь – налицо. На Руси исконно отмечают праздник, который так и называется Аспидов день. По весне есть праздник Змеиные свадьбы – 30 мая, а 12 августа другой праздник – змеи уходят в леса (по В. Далю). Исламские древние авторы при знакомстве с древними русами обратили внимание на их монотеизм. Так, Ибн-Руст писал: «И все они поклоняются огню. …Во время жатвы они берут ковш с просяными зернами, поднимают к небу и говорят: «Господи, ты который снабжал нас пищей» ». Ибн-Фадлан пишет: «Он подходит к большому изображению и поклоняется ему, потом говорит ему: «О, мой господь…» » [Ибн-Фадлан, 1939, стр. 79 ].

Под эпитетом Господь в дохристианской Руси понимался Сварог. Он являлся Богом-Творцом древних русов. В конце 19-го века Е.Е. Голубинский писал: «Среди множества своих богов они признавали единого Бога вселенной. Этот единый Бог… назывался у славян именами сохранившимися, подобно как и известные имена почти всех других богов, от древнего первоязыка индоевропейских народов – Сварог » [Голубинский, 1997, стр. 839 ]. А.Н. Афанасьев пишет: «У славян отец Небо получил название Сварога; он верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов, прабог » [Афанасьев, Т. 1, Стр. 34 – 35 ]. «С идеей неба, с культом Сварога связан культ гор, горных вершин, «красных горок», «красных холмов» – ближайших к небу точек земли » [Рыбаков, 1981 ].

Гельмонд о славянах писал, что «они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах » [Гельмонд, 1963, стр. 186 ]. «Восточные, западные и древнерусские письменные источники говорят о том, что древние русы верили в единого бога – творца. Его называли двумя именами: Богом и, более древняя форма, Сварогом. Материальным символом его являлся огонь, который был священным, и которому сооружали алтари в храмах » [Климов, 2007, стр. 168 ]. «Очевидно, в праславянской древности этим Богом-Творцом был Сварог » [Климов, 2007 ]. Последняя фраза опубликована в авторитетнейшем журнале «Вопросы истории», и дата публикации этой статьи может пониматься, как начало освобождения от христианской догматики, ничего общего не имеющей общего с историей Руси. Праславянскую древность в этом случае можно трактовать и как неолит, и как мезолит, и как верхний палеолит – на протяжении всех этих эпох, как мы показали выше, культ небесного огненного Змея Сварога существовал.

Из древнерусской мифологии мы также знаем, что супругой Сварога была богиня Лада. Она также могла принимать змеиное обличие и превращаться в дракона Ладона. Нет ничего удивительного, что древние русы, ушедшие в верхнепалеолитические – мезолитические времена на восток, сохранили свои верования в небесного огненного змея Сварога и его супругу Ладу.

Рис. 2.7. Свитые змеи: 1 – зверь с накладки кошелька в Саттон-Ху; 2 – игольник украшенный плетёным орнаментом (кость, 1-я пол. 13 в., Русь); 3 – ручка копоушки (кость, сер. 12 в., Русь); 4 – изображение двух драконов, свитых хвостами и языками (представлен один дракон, южные славяне); 5 – переплетающиеся змеи, выгравированные на камне (Голспи, Сатерленд).

Палеолитическо-мезолитические изображения дракона на Руси показывают тело дракона в форме змеи, а голову – лося. Его культ был распространён в Древней Руси в мезолите (15 – 7 тыс. до н.э.) и связан с тем, что лось являлся главным животным, поставляющим всё необходимое для жизнедеятельности мезолитического человека. Это подтверждается как высоким содержанием костей лося на стоянках мезолита (до 85%), так и находками скульптурных изображений лося. У современных сибирских народов культ является заимствованным, а лось не несёт пищевой и хозяйственной нагрузки, как у древнерусских племён в центре Русской равнины.

Рис. 2.8. «Одноногие» драконы и драконолюди: 1, 2 – древнерусские писала с навершиями в виде голов дракона (10 – 12 век, Новгород); 3 – змеи (мезолит, Русь); 4 – драконы (мезолит (Русь); 5 – Дагон; 6 – Кекроп; 7 – герб Милана с драконом (Италия); 8 – Нюйва, держащая солнце (рельеф из Сычуани, эпоха Хань; Китай).

Комментируя рисунок 2.8, заметим, что новгородские писала с навершиями в виде голов драконов практически полностью повторяют мезолитические изделия из кости с головой лося. Хотя назначение последних точно и не установлено, но, может быть, это древнерусские мезолитические (!) писала? По крайне мере, в настоящее время всё больше археологов сходятся во мнении о том, что письменность, или её зачатки, могла сформироваться уже в мезолите Русской равнины (15 – 7 тыс. до н.э.).

По археологическим, антропологическим и ДНК-генеалогическим данным, середина 6-го тысячелетия до н.э. – это время распространения древнерусских племён, носителей гаплогруппы R1a1, в западном, южном и восточном направлениях. В археологии это явление называется «культуры расписной (крашеной) керамики ». Географически – это: Пелазгия (догреческая досемитская «Греция»), Древний Египет (додинастийный донегроидный Египет), Шумер (довавилонский досемитский), Анау (доазиатский Прикаспий), Хараппа (арийская, безведдоидная Северная Индия), Яншао (домонголоидный Северный Китай), Дзёмон (дояпонская Япония). В терминах ДНК-генеалогии – это волна носителей R1a1, древнерусской гаплогруппы [Клёсов, Тюняев, 2010 ]. В Волго-Окском междуречье – это верхневолжская культура.

Отметим, 6-е тыс. до н.э. – это время активного соприкосновения древнерусского этноса с семитическим населением Земли. Эти события отражены в семитической Библии, в тексты которой вошли и Коляда, и Волх, и Индрик, и Кащей, и Азовушка, и Всевышний и другие древнерусские божества-герои. «По преданию, семь Плеянок вышли замуж за семь драконов -планетников, а затем стали семью звездами Стожар (Плеяд). И те же семь дочерей – суть медведицы, духи семи холмов Москвы, повторяющей мистерию семи холмов Ирия (славянского рая). Семь гор (или планет) из семи драгоценных камней творит Святогор своим дочерям Плеянкам. Семи Плеянкам посвящены семь преданий в «Песнях Алконоста» » [Асов, 2006 ].

Согласно преданиям, древнерусский бог Змей Велес летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь. Поэтому другое имя Велеса – Смок (дракон, см. выше), Цмол. Велес обладает волшебными гусями и волшебно на них играет. Поэтому в Древней Руси Змея Велеса изображали вокруг обечайки гуслей кусающим свой хвост, что отражало бесконечность времени.

Рис. 2.9. Древнерусские гусли с вырезанным вокруг обечайки змеем Велесом, исполненном в виде дракона, кусающего свой хвост (справа во врезках фрагменты укрупнённо).

Поскольку древние русы были цивилизацией, враждебной семитам, то все перечисленные божества и герои вошли в текст Библии в негативном представлении. При этом древнерусские боги остались в основе древней истории всех регионов. Дый стал Деусом (Зевсом) римско-греческого семитического общества. Индрик-зверь стал одним из богов Индии. А Всевышний стал первым армянским богом Вишапом (дал название столице Армении – Вишап) и, уйдя дальше на восток, уже в Индии стал богом Вишну. Сварог (Господь) – был богом Египта и стал одним из эпитетов семитского божества. Перун стал родоначальником фараонов и т.д. и т.п.

Рис. 2.10. Драконы: 1 – Фуси и Нюйва (Шаньдунский рельеф из храма У Ляна);
2 – булавка с головой в виде дракона (латунь, дл. 10,5 см, начало 13-го в., Новгород); 3 – Фуси и Нюйва, держащие Солнце и Луну (рельеф из Сычуани, эпоха Хань); 4, 5 – василиск; 6 – дракон (герб Казани).

Все без исключения древнерусские божества этого периода были змеями или имели вторую ипостась – то есть могли превращаться в змея. Причём древнерусские боги изображались змееногими, змеерукими, змееволосыми. Нам видится здесь не прямое указание на точное соответствие частей тела тех божеств частям тела змей, а аллегория, которая была вызвана существенной разницей в росте древних русов и древних семитов. Если русы (по реконструкции захоронений) при среднем росте 180 см достигали 220 – 240 см, то семиты имели обычно рост, равный 140 – 150 см, и только отборные воины (например, у римлян, греков) могли едва достигать 170 см. При этом семитские тела ещё и диспропорциональны – они имеют короткие ноги и короткие руки. В этом сравнении, с точки зрения семитов, древние русы действительно обладали длинными – «змеиными» (на 20 – 30 – 40 см больше) ногами и руками.

Рис. 2.11. «Двуногие» драконы и драконолюди: 1 – гигант Гратион, сражающийся с Артемидой (рельеф, Ватикан); 2 – скифская богиня (Запорожская область, 4 в.); 3 – бляшка с рельефным изображением змееногой богини (курган станицы Ивановской, Краснодарский музей); 4 – русская богиня Мокошь (наличник дома, резьба); 5 – (Египет); 6, 8 – русская богиня Мокошь (вышивка); 7, 9 – скифская богиня.

В индуистской мифологии известны Наги (др.-инд. näga) – полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Наги считаются мудрецами и магами, способными оживлять мёртвых и менять свой внешний вид. В человеческом облике наги часто живут среди людей, причём их женщины – нагини, славящиеся своей красотой, нередко становятся жёнами смертных царей и героев. Так, на девушке-нагини женился герой «Махабхараты» Ашваттхаман , сын Дроны. В мифах названы многие цари нагов, среди которых наиболее известен тысячеголовый змей Шеша (Çesa), поддерживающий землю [Vogel, 1927 ]. В семитском звучании имени змея Шеши видна исконная русская структура, соответствующая имени змея Юши (Яши).

Шеша – древнейший персонаж. Он присутствовал уже при создании земли. В мифе о пахтанье океана боги с помощью Шеши вырвали из земли гору Мандару, а затем использовали её как мутовку, обмотав вокруг неё Шешу в качестве верёвки . Поэтому индийские Наги – хранители изначальной Истинной Традиции «Ра Му », и, несмотря на недавнее образование японцев как народа, исследователь Дж. Черчвард ошибочно считает их чуть ли не хранителями полной Изначальной Традиции восточного «континента Му» (япон. «му» – «небытие», апофатический синоним понятия «дао») [Черчвард, 1997; 2002 ].

• Река Шоша (Вологодская область, Кирилловский район), река Шоша (Московская, Лотошинский район), река Шоша (Беларусь), реки Шиш и Малый Шиш (Омская область), реки Шиша (Литва и Россия, республика Адыгея, Майкопский район) сёла Шошино (Нижегородская область, Городецкий район, Костромская область, Вохомский район, Красноярский край, Минусинский район), сёла Шоша (Тверская область, Конаковский район, Тверская область, Зубцовский район), сёла Шошка (республика Коми, Сыктывдинский и Княжпогостский районы), посёлок Усть-Шиш (Омская область, Знаменский район), посёлок Шиша (Литва)

В мифологии махаяны распространены легенды, повествующие о том, как известный философ Нагарджуна добыл у нагов сутру «Праджняпарамиту», которая ими охранялась до тех пор, пока люди не созрели до её понимания [Bloss, 1973 ]. Сравним и имя философа Нагарджуна (нага-р-джуна ) с древним названием айнского война – джангин , – в котором то же самое обозначение война джан/джун, а также обозначение принадлежности к нагам – наг/гин. Сравним также название тибетского змееподобного божества – Лу , или китайское обозначение дракона Лун и имя китайской матери драконов – Лун Ма, – с именем Лады, супруги змея Сварога.

Интересны названия топонимов, где обнаружены вишапы – это Аждаха-юрт и вулкан Аждахак. То есть знакомые нам имена змея-дракона Ажи Даххака (Яже, Яша, Уж, Ягве и т.д.). Как и в семитской, и в афганской мифологии, Аждаак в армянской мифологии – это человековишап (человекодракон). Вишапы, живут в высоких горах, в больших озерах, на небе, в облаках. Поднимаясь на небо или спускаясь вниз, особенно на озера, производят грохот, сметают все на своем пути. Доживший до тысячи лет вишап может поглотить весь мир. Часто во время грозы постаревшие вишапы с высоких гор или озер подымаются на небо, а небесные вишапы спускаются на землю.

В древнем «грозовом» мифе, аналогичном общеиндоевропейскому мифу о похищении Велесом коров или женщин Перуна, вишап грозы похищает сестру бога грозы и держит её у себя. Существует легенда (или мнение), что в разных частях света, в разных горах и озерах существует невидимая сеть. Через неё озера разных концов света сообщаются друг с другом. Сквозь эту сеть между озёрами перемещаются чудовища – драконы. В Армении есть легенда, что даже само Лох-Несское чудовище Несси когда-то посещало озера Гегамских гор.

Название вулкана не возникло на пустом месте. В этих местах живут езиды, или йезиды, язиды, курд. êzdî – этноконфессиональная группа. Он говорят на курдском диалекте курманджи, сами езиды относят себя к курдам. В основном проживают на севере Ирака (в городе Дохук, названном именем дракона Ажи Даххака) и на юго-востоке Турции. Название «езид» происходит от имени Яже – древнерусского божества, держащего Землю. Среди езидов оно обозначает Бога Йаздана, или точнее – Яз Даха. Последователи езидизма считают себя частью вселенной, слугами божьими.

Рис. 2.15. Язиды (если у старшей женщины видна европеоидность, то у младших – преимуществует неандерталоидность).

Всё это параллели одного и того же явления – Язид, Аж Даха, Ажи Даххака, Даххак, Заххак, Али-Илах, Азазель, Нахаш (змей-искуситель) – древнерусского божества по имени ЯЖЕ (Ящер), держащего Землю.

• Река Ажинка (Украина, Черниговская область) посёлок Ажинское (Россия, Красноярский край, Шарыповский район), хутор Ажинов (Россия, Ростовская область, Багаевский район), посёлки Старая и Новая Ажинка (Россия, Алтайский край, Солтонский район), мыс Ажи (Россия, Республика Алтай).

В новое время Армения была захвачена семитами: «Меж тем наш Хайк весьма воспротивился этому и, выйдя из повиновения Бэлу, поспешно удалился в нашу страну, вместе с сыном своим Араманяком, что родился в Вавилоне, а также другими [сыновьями] и дочерьми, внуками и домочадцами, и людьми пришлыми, кои присоединились к нему. Но Нимрод, он же Бэл, вместе с полчищем своих мужей, могучих в обращении с крепкими луками, мечами и в метании копий, стал по пятам преследовать Хайка, и со страшным грохотом столкнулись они в горной долине, подобно низвергшимся вниз грозным и бурным потокам, безумный ужас внушая друг другу своим воинственным напором. Однако наш Хайк угодил трехкрылой стрелой из своего огромного лука в железный нагрудник Нимрода. Пронзив насквозь его спину, она вонзилась в землю. Так, убив его, он стал владычествовать над доставшейся ему от отца в наследство нашей страной; назвав ее по своему имени Хайк » . Памятник Хайку стоит в центре Еревана.

Отсюда происходит название Гегамского хребта, высшей точкой которого является вулкан Аждахак. Оно связано с именем Гегама – мифологического семитского царя Армении (якобы, 1909 – 1859 гг. до н.э.) из династии Хайкидов. Основу династии положил тот самый Хайк, который отважно стреляет в спину и который является сыном библейского патриарха Торгома, внуком Тираса, правнуком Гомера и праправнуком Иафета. Скорее всего, Гегам – одно из названий народа магог. Это семиты. Последние цари Древней Армении носили семитские имена – Ван и Ваан.

Распространяясь с древнерусскими носителями в разные регионы планеты, миф о змее Юше трансформировался и принимал местные формы: древнеиндийский мировой змей принял имя Шеша и представлялся как держащий на себе землю; змей Мидгарда – Ёрмунганд живёт в океане и опоясывает всю Землю; египетский змей Мехента – букв. «Окружающий Землю»; аккадский «Сирруш» – «великолепный змей»; шумерский Мушруш «mûš-ruššû» . В этой связи вспомним и то, что название наиболее священной книги язидов – «Масхафе раш» переводится, как «Слова бога-дракона».

Первоначально мифологический змей по внешнему виду был близок к обычным змеям. После змей стал летучим, крылатым или «пернатым» змеем-драконом, соединяющего в себе признаки змеи и птицы. Характерное для древнерусских верхнепалеолитических изображений сопоставление символов змея и коня (лося) позднее ведёт к созданию мифологического образа змея – дракона с головой коня и телом змеи. Таков, например, змей, статуэтки которого обнаружены в мезолите Древней Руси (см. выше).

Рис. 2.16. Драконы: 1, 2 – русская игрушка «коник на колёсах»; 3 – трёхглавый дракон; 4 – дракон из Niederbieber (Германия); 5 – голова дракона.

Аналогичное описание дракона оставил писатель ханьского времени Ван Фу (王符, 78 – 163 года): «Люди рисуют дракона с головой лошади и змеиным хвостом. Далее, существует выражение как "три соединения" и "девять подобий" (дракона). В направлении от головы к плечам, от плеч к груди, от груди к хвосту – это соединения. Девять подобий следующие: его рога – как у оленя, его голова – как у верблюда, его глаза – как у демона, его шея – как у змеи, его брюхо – как у моллюска, его чешуя – как у карпа, его когти – как у орла, его подошвы – как у тигра, его уши – как у быка. На своей голове он имеет нечто, похожее на широкий выступ (большую глыбу), которая называется чиму 尺木 . Если у дракона нет чиму, он не может подняться в небеса ».

Рис. 2.17. Слева направо: нагиня; современная скульптура, основанная на старинных гравюрах (Гуаньдун, Китай); накладная пластина с изображением дракона (кость, резьба, середина 14-го в., Новгород).

Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой сохранилось в мифологии народов Земли: как индоевропейской (русской, славянской и др.), так и в семитской (индуистской, эламской и др.). Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле. На Руси, кроме названных божеств, космическим образом Небесного змея представляется символ Змея-Радуги, прародителя-земли и дождя. Культовое значение змея как символа плодородия – одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур юго-западных областей Русской равнины 6 – 4-го тысячелетий до н.э. (Триполье, Винча, Караново и др.), а также других культур крашеной керамики – Хаджилар (Малая Азия), Тель-Рамад (Сирия) и др.

Рис. 2.18. Змеиный космический сюжет: 1 – Млечный путь; 2, 4, 5, 6, 7 – «парный змеиный» орнамент – изображение Млечного пути на керамике Триполья; 8 – «ян-инь» – изображение Млечного пути на керамике Триполья; 9 – «ян-инь» – изображение Млечного пути на злаковом поле в Англии; 10 – Фуси и Нюйва (Китай); 11 – змей, кусающий свой хвост (Новгород).

Как нам представляется, народы, ассоциированные со змеем Юшей, были представителями первых переселений на юг и на восток. Это переселение состоялось примерно в 10 – 8-м тыс. до н.э. и проходило сначала с Русской равнины на Балканы, а потом на юг. По мере распространения древнерусского ранненеолитического населения были сформированы поздние центры цивилизаций на островах Крит и Кипр. «Продолжением древнебалканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со змеями (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире » .

Рис. 2.19. Слева – богиня со змеями из Кносса; крупный диск – старый герб Москвы с шестью драконами, пожирающими козлёнка; два меньших диска – богиня Геката; две прорисовки – трёхголовый бог, возможно, из Ретры (Древняя Русь).

Как видим, в архаических мифологиях космическая роль змея состояла в том, что соединять небо и землю, или держать землю в пространстве. В развитых мифологических системах, где змей принимает облик дракона, внешне отличающегося от змея, роль змея расщепляется ещё больше. Первая часть, древнерусская, касается неба и обозначает то, что космический змей-дракон держит ось Земли в космосе, чтобы подвешенная Земля не упала и свободно вертелась, как веретено в прялке, вторая часть – это отрицательная роль: как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира. Она касается азиатских народов и их представлений о белом человеке, с одной стороны, как о боге, с другой стороны, как о чужом им существе.

Рис. 2.20. Убийство змея: 1 – Ра в образе кота убивает змея Апопа (Египет); 2 – тот же сюжет, только Ра в образе человека (Египет).

Следует отметить, что негативный образ змея присущ только туземным вариантам мифологии, для которых и воды, и лес определены, как «враждебные человеку стихии » . В Древнейшей, Древней и современной Руси лес называют «кормилец», поэтому все животные и змеи, в том числе, наделены положительной семантикой. Так, если у племени дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй, а у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее, то на Руси близнецы почитались (см. изображение близнецов выше), а жаба являлась одной из ипостасей самой могущественной древнерусской богини Мокоши.

Если в древнерусской мифологии змей Юша держит Землю, то в азиатской части германской мифологии змей – главное воплощение космического зла, он играет основную роль в предстоящей гибели мира. Та же, отрицательная роль отведена змею и в авраамических семитских религиях – потому что предки семитов исторически воевали как раз со змеиными богами древних русов, покорявших в 3-м тыс. до н.э. северные районы семитической Индии. Именно поэтому, завоевав, в свою очередь, Грецию, семитические племена наполнили образ змея негативной семантикой.

В их интерпретации сделались отрицательными лернейская гидра с девятью змеиными головами (одна из форм Мокоши с персональным числом «9») и змеи на голове греческой горгоны Медузы , богини плодородия (и соответствующего этрусского божества). По этой же причине после семитского «греко-македонского завоевания Ирана и части Средней Азии наступил второй, так называемый среднеиранский, период в развитии иранской мифологии. Его характеризовало обилие синкретических идейных течений со спекулятивно-теологическим уклоном. В этот период переделывались старые и возникали новые мифы, сложился в основных чертах священный канон зороастризма , вобравшего многие элементы индоиранской архаики » . Поэтому и в зороастризме многое сделано шиворот-навыворот по отношению к исходной древнерусской мифологии.

Рис. 2.21. Слева – логотип сборной Уэльса с изображением трёхглавого дракона; справа – флаг Уэльса с изображением дракона.

А на Руси, напомним, под именем Чудо-Юдо известен змей Юша, держащий Землю, он досуществовал до сего дня. Юша имеет огромную массу – когда приближается, то «гром гремит, земля дрожит ». Змей обладает крыльями. Китайские драконы в большинстве своём крыльев не имеют: их способность к полету магического свойства. Изредка встречаются крылатые драконы: небольшие крылья, напоминающие те, что у летучей мыши, крепятся к передним конечностям.

Распространение культа змея Юши позволяет сделать выводы о том, что этот культ зародился на Руси в мезолите (15 – 7 тыс. до н.э.), где имел вполне отчётливую положительную семантику. После с переселением неоантропов (первая миграция) на Балканы и далее на юг и восток люди, ведомые тотемным героем змеем Юшей, переселились вплоть до Индии, а после распространились и на всю Юго-Восточную Азию. В этих регионах они смешались с автохтонным палеонаселением монголоидного типа, положив начало семитским народам: вьетнамцам, китайцам, японцам, ведическим индийцам и т.п. Их мифы и религии об этом змее мы и рассмотрели выше.

Отторжение такого смешанного потомства европеоидными отцами и приближение его палеоантропическими матерям выработало у семитских народов негативное отношение к отцам-европеоидам, а также поменяло отношение к образу змея Яга-Яза-Ягве.

2.1. Астрономия образа змея-дракона

Древнерусский «Змей , – пишет В.Я. Пропп, – есть механическое соединение из нескольких животных. Связь Змея с огнем – постоянная черта его ». «Чудовище всегда многоглаво. "Змий о 12 головах и 12 хоботах; ногами топат… зубами скрехчет" » . Эти 12 голов змия отчётливо представляются месяцами, а его огненная природа – с космическим, возможно, солнечным огнём. Считалось, что драконы откладывают яйца. Молодой дракон находится: 3000 лет – в яйце: 1000 лет – в воде, 1000 лет – в горах и еще 1000 лет – в мире людей (объяснение см. ниже).

Дракон может принимать человеческий облик и приходить в мир людей с особой миссией. Дракон – это один из знаков 12-летнего цикла. Драконов часто изображают с пылающей жемчужиной на подбородке, либо эта жемчужина висит в воздухе, напоминая переливающуюся сферу; дракон (или пара драконов) в таком случае могут изображаться в момент попытки схватить её: раскрытый в нетерпении рот, выпуклые глаза, растопыренные когти. На керамике по ободу стали изображать годовой календарь, а началось всё с драконов Триполья.

Жемчужина иногда изображается в виде спирали, а иногда, как шар красного, золотого или голубовато-белого цвета. Она часто сопровождается изображениями небольших зубчатых вспышек, которые вырываются из неё, напоминая языки пламени (образ короны Солнца). И почти всегда она имеет придаток в форме маленького волнистого ростка, похожего на первый побег боба (образ связи Солнечной системы с нашей галактикой Млечный путь). Жемчужина может быть связана с лунарной символикой, а также со змеиной. Подобно тому, как змея рождается как бы заново, сбрасывая кожу, также и луна каждый месяц рождается заново. Обе они символизируют бессмертие.

2.1.1. Мессианский дракон

В начале осени на небе видна очень яркая звезда Вега – это Звезда Ткачихи. К востоку от неё с севера на юг протягивается белёсая полоса Млечного Пути – Серебряная река, или, как её ещё называют, Небесная река. К юго-востоку от неё виден ряд из трёх звёзд, средняя звезда намного ярче крайних. Это – звезда Пастуха, или Альтаир. Существует красивая, трогательная легенда о Пастухе (牛郎 Niúláng ) и Ткачихе (织女 Zhīnǚ ).

Созвездия Большой и Малой Медведиц изображаются в виде медведей. Кроме того, Сожар, Стожар – «местами зовут так созвездие Медведицу, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходит лось или лошадь на приколе ». «Прикол, вбитый кол для привязки скота, для гонки лошади вкруг, на верви. Конь на приколе, созвездие Большой Медведицы, с полярной звездой, вкруг коей она обращается; воз, лось. Прикол-звезда, урал. северная Полярная звезда » . Сама Полярная звезда (α Малой Медведицы) является тройной звездой . Её яркий компонент – переменная звезда – цефеида – с периодом блеска около 4 суток . Полярная звезда расположена вблизи Северного полюса мира и в сущности – это та точка небесной тверди, на которую настроена ось гироскопа Земли, то есть указывает ось Земли.

К Большой Медведице относятся 7 ярких звёзд, которые визуально также представляют силуэт утки – ковша. Или то же – силуэт дракона (поэтому ручки на ковшах исполнены в виде дракона). Народное название Плеяд – Семь Сестёр , а созвездие Большой Медведицы – Семь Мудрецов , также указывает на супружеские и/или брато-сестринские отношения. Японское название скопления Плеяд – Субару – указывает на этимологические отношения с субурганом – земной обителью Мокоши. Символизм небесного лося, ходящего на приколе, также нас приводит к образу Мокоши, поскольку традиционно Мокошь сопровождают две лосихи-роженицы (или двуглавый дракон, или два коня, или два цветка, или два дерева жизни). Этот сюжет основной участник русских вышивок, а также вышивок всех народов пострусского происхождения.

Одну из лосих зовут Лада, другую – Ляля. Лада – богородица, богиня месяца мая (по-русски – ладень ), по знаку Зодиака – Телец. Леля – в некотором смысле антипод Лады (девушка против женщины-Лады). Но одновременно она такая же роженица, как и Лада. Традиционно девушку представляют более хрупкой, нежели женщину. Начиная приблизительно с 6 – 4-го тыс. до н.э., представления о богине-девушке были такие же, как и сейчас: она – хрупкая, тонкая.

Большую и Малую Медведиц-Лосих мы можем вполне надёжно идентифицировать со славянскими богинями Ладой и Лялей соответственно. С приходом на Русь христианства имя судьбоносной богини Мокоши было скрыто под новым именем – Пятница. Существовало множество пятничных часовен, много икон и идолообразных скульптурных изображений. И, конечно же, исследователи давно «угадывали» языческие корни культа Пятницы и сопоставляли её с Мокошей, напрямую говоря о том, что Пятница – это «продолжение главного женского божества славянского пантеона – Мокоши » .

Таблица 2.1.1.1. Мессианство

В Главе I мы показали, источники сообщают, что Богумир (Йима) правил 616 лет и 6 месяцев, а после 100 лет был в укрытии, то есть в сумме 716,5 года. Его смертью завершается тысяча лет, якобы, под созвездием Весов .

Таким образом, мы видим, что в столь почитаемом древними русами и вслед за ними китайцами и некоторыми другими народами драконе зашифровано знание об исчислении периодов времени на Земле. Дракон на самом деле является изображением созвездия Дракона, которое на небе несёт календарную функцию. Созвездие Дракона охраняет полюс мира в том переносном смысле, в котором мы понимаем возможность всегда рассчитать любой период времени, зная период прецессии оси Земли – то есть длину тела Дракона 25750 лет. Это – один ГАД (змей), или один год. Его 12 частей – это звёздный месяц или эра 2145 лет. В этом контексте смена религиозных мессий – это всего лишь перемещение оси вращения Земли в начало другого звёздного месяца. Вся композиция, зашифрованная в сюжетах астральных древнерусских мифов, является точнейшей календарной системой.

2.1.2. Дракон – зодиак

Существуют описания дракона, имеющего атрибуты остальных 11 знаков китайского 12-летнего цикла. Так, дракон имеет усы крысы, рога вола, когти и зубы тигра, брюхо кролика, тело змеи, ноги лошади, бороду козла, находчивость обезьяны, гребень петуха, уши собаки, морду свиньи. Китайские драконы имеют 117 чешуек (треть дней в году). Из них 81 чешуйка янская (мужская), 36 – иньские (женская). Оба числа кратны 9, а именно: 9 х 9 = 81 – это число узловых точек квадрата Мокоши (9), умноженное на девять; 4 х 9 = 36 – число малых квадратов (4), полученных внутри девяти узловых точек в квадрате Мокоши, умноженных на девять; 9 – число Мокоши. Мужские «узловые» точки представляют собой семена, а женские «квадратные» точки представляют собой места для засеяния. Всё вместе составляет собой новую жизнь.

По представлениям китайцев, убить дракона можно особой железной иглой. Эти обстоятельства напоминают древнерусского Кощея, который обладает аналогичными «цифровыми» возможностями, а игла, булавка в народной культуре является предметом-оберёгом, в котором, тем не менее, содержится смерть Кощеева.

Кощей связан со стихией воды – вода придаёт Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесённые ему Дажьбогом , Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Мары . В былинах и русских народных сказках воду вёдрами могли пить только змеи и богатыри и действительно получали от этого силу [Афанасьев, 1957 ]. В сказке «Иван Соснович» Кощей превращает в камень целое царство – подобно Медузе Горгоне. В сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею. В сказке «Царевна Лягушка» наказывает царевну, надевая на неё мощным заклятием лягушачью кожу , . И, наконец, в некоторых сказках Кощей выступает в образе Огненного змея.

Кощей может оборачиваться иголкой. Отсюда установилось, что смерть Кощея – в игле, которую для этого надо переломить. Типичный пример описания смерти Кощея в сказке: «Моя смерть далече: на море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в яйце – смерть моя ». В некоторых вариантах сказок упоминается ещё и игла. А.К. Байбурин называет такой принцип «матрёшкой», а Н. Кротова уточняет, что такой принцип «характерен для изображения смерти, а его наглядной иллюстрацией является гроб в доме (дом в доме). То есть в подобной структуре явно присутствует символика смерти (ср. древнеегипетский погребальный обряд, для которого характерно помещение мумии в несколько вложенных друг в друга саркофагов) » . Добавим, что название «матрёшка» происходит от русского имени Матрёна, то есть Мара (имя богини смерти).

Но ни один из вариантов сказок не говорит о погребении тела Кощея в земле. В карельских, в коми и др. сказках упоминаются «сонные иголки», которые соотносятся с русской сказкой о спящей красавице, уснувшей, уколовшись веретеном (как и игла, это тоже орудие женского рукоделия). Отсюда черпают свою почву и китайские верования в чудодейственность иглоукалывания, а также в секретные точки на теле, втыканием игл в которые можно человека обездвижить.

Рис. 2.1.2.1. Изображения Кощея (слева направо): игольник, орнаментированный телом дракона Кощея (кость, резьба, первая половина 13 в.); фибула с иглой, украшенная двумя драконами (бронза, начало 13 в.); заколка для волос в форме двух змеев: один – по кругу, другой – поперёк (бронза, Армения).

В русской народной традиции кремнёвые наконечники называли громовыми или перуновыми стрелами. Многочисленные загадки про иголку и нитку выявляют связь иглы с идеей движения, контакта с «иным миром». А иголка, которая обеспечивает движение «путеводной нити», «выступает инверсией» всё того же «мирового древа». Б.А. Рыбаков считал, что место нахождения смерти Кощея соотнесено с моделью Вселенной – яйцом – и подчёркивал, что охранителями его являются представители всех разделов мира: вода (море-океан), земля (остров), растения (дуб), животные (заяц), птицы (утка). Напомним, дуб символизирует «мировое древо».

Ввиду своей древности и с учётом поздних христианских искажений имя Кощея вызывает этимологические трудности. Имя КОЩЕЙ родственно названиям плетёных или слоёных предметов: КОШ – «рыболовный снаряд, корзина конической формы»; КОШЕЛЁК – «мешочек, чаще кожаный, для ношения денег»; КОШНИЦА – «корзина»; КОШОЛКА – «корзина, кузов», или плотно составленным: КОШМА – «большой кусок войлока, или многорядный плот из мелкого леса (на Волге)»; КОЧАН – «головка капусты, состоящая из плотно прилегающих друг к другу листьев в форме шара». При этом элементы плетёных предметов переплетены НАИСКОСОК. КОСЁК – твер. пск. «долонь, искосина, перекосина, черта с угла на угол, диагональ», например, «солнце восходит КОСВЕННО, неотвесно к небосклону, наискось», или «солнце КОСИТСЯ, арх. сворачивает с полудня на закат».

КОСОПЛЁТ – «заплётка прутьев, тесёмок, полосок решёткой наискось», например, «плетень плетут впрямую, либо в косоплет». Такой же плетёной является КОШАРА – «овечий загон». Обнесённый плетнём koš – «лагерь, стоянка», др.-русс. кошь – «стан, обоз», укр. кіш – «стан, поселение», белор. КАШЕВАЦЬ – «раскинуть стан», КОШЕВОЙ – «старшина, начальник коша» и т.д. КОСЯКом называется «гурт кобыл с одним жеребцом; стая рыб, птиц и других животных», а КОСЯЧНИК – «вост. табунщик, конепас». В курской области КОСЯ (конь, косяк) – «жеребёнок». В украинском языке КОСЯ – «лошадка». КОСУЛЯ, косушка – «дикая коза семейства оленевых». КОТ – «самец кошки». КОЧЕТ – «петух». KUH – немец. «корова». Англ. OX и немец OCHS – «бык» .

Все перечисленные животные составляли в древности понятие «богатство». Они приводят нас к термину, обозначающему царя, – ОКСАЙ (вспомним сыновей древнерусского царя Таргитая: Липоксай, Арпоксай и Колоксай). С богатством Кощея связывает КОШТ – «расходы на содержание», а на чистоту намерений указывает КОШЕРНЫЙ – «очень чистый». А КОСЯК – «мера веревки в 12 сажен», или вообще «целый круг веревки», вят. «поземельная мера в два или три переезда, считая по 1600 квадратных сажен», приводит нас к окончательному пониманию 12-ти цепей, держащих Кощея, злата, над которым он чахнет и его царского статуса.

Б.А. Рыбаков обращает внимание интересный момент сказки «Марья Моревна» (Аф. № 159). Ивану царевичу (Дажьбогу) удаётся дважды увезти с собой похищенную Кощеем возлюбленную (Мару) . Время, допустимого отсутствия пленницы вещий конь Кощея определяет так: «…Можно пшеницы насеять… сжать её, смолотить… в муку обратить… ». То есть время пребывания женщины вне «кощьного» царства равно длительности сезона полевых работ . Объяснение этого сюжета очень простое и состоит в следующем. Царевна Марья – это образ богини смерти Мары. Царевич Иван – это образ Дажьбога-Солнца. Кошей – это один астрономический год. 22 марта на комоедицу (масленицу) Солнце сжигает МАРУ на КОСТРЕ (то есть Дажьбог похищает МАРЬЮ у КОЩЕЯ). После этого – до ноября, месяца Скорпиона с жалом – ядовитой иглой на конце люди успевают проделать все полевые работы, а в ноябре в образе Зимы вновь приходит Мара.

Мара и Дажьбог являются прабабкой и прадедом русского народа (дед – Богумир, бабка – Славуня). Свадьбы на Руси игрались весной , на Красную горку (не христ.) – в мае. В это же время происходило зачатие. Дети рождались в феврале, то есть в то время, когда правила Мара. Кстати, месяц май назван именем древнерусской богини Майи – матери Крышня (Кришны) и жены Сварога, древнейшей богини, которая вышила Солнце, звёзды, Месяц. Всё это – персонажи астральных мифов, мифов о созвездиях, звёздах, планетах, история которых тесно связана с судьбой наиболее ранних представлений русского народа о звёздном небе.

Кощей – это астральная персонификация комического КОСТРА, ПЕРЕКРЕСТИЯ астрономического года, состоящего из четырёх праздников: КОМОЕДИЦА (масленица), КУПАЛА, ОВСЕНЬ, КАРАЧУН. Это две перекрещенные оси звёздного колеса. Кощей – это царь года, царь звёздного хоровода, царь небесных чертогов, в которых представлены другие древнерусские боги – отождествлённые со знаками Зодиака. Это более поздние, развитые представления о Кощее, а изначально, ещё во времена ранних культур крашеной керамики имя КОЩЕЙ обозначало Король-Змей, то есть Главный Змей. А имя Мокоши – Мать-Королева-Змей. Обильный массив древних предметов и изображений двух переплетённых змей – это и есть сюжет Кощей (астрономический год) + Мокошь (Вселенная).

Поскольку изображения созвездий, в частности, Плеяд, на территории Русской равнины известны с верхнепалеолитического времени (30 – 20 тыс. л.н.), то к этому времени и следует относить рождение астрономических знаний. Сформировавшиеся ещё в верхнем палеолите астрономические знания (см. материалы стоянки Сунгирь), получили развитие и в эпоху мезолита, а далее, перешли в неолит. В типологически ранней группе астральных мифов звёзды или созвездия часто представляются в виде животных, нередко в таких мифах речь идёт об охоте на животных. Четыре звезды ковша Большой Медведицы понимаются как ноги лося, а три звезды ковша этого созвездия – как охотник (или три охотника). Малая Медведица предстаёт как телёнок лося .

Характерная черта астральных мифов – наличие нескольких космических персонажей, воплощаемых расположенными рядом созвездиями. Чаще всего встречается мотив объяснения многих (обычно 12) созвездий посредством астральных мифов, в которых выступает такое же число животных – вспомним 12 цепей кощеевых. На этих цепях построена система соответствий между 12 созвездиями и таким же числом персонажей и предметов – ЗОН (русск, зона, англ. zone, немец. Zone, франц. zone, итал. zona, исп. zona, греч. ζωον «зона» и др.). Распространённым мотивом астральных мифов является представление о древнерусских богах, отождествлённых с тем или иным созвездием.

Например, созвездие Плеяд – чертоги Мокоши, созвездие Тельца – чертоги Велеса и т.д. Из приведённой В.И. Далем русской поговорки «весною солнце как раз лицо сварит » (т.е. обожжёт) Н.М. Гальковский пришёл к выводу: «Из этого мы заключаем, что Сварог был олицетворением неба, дающего тепло и соединяющего с землею, т.е. Сварог – это небесный свод, украшенный теплотворным солнцем и опирающийся на землю – горизонт. Итак, Сварог – это видимое небо, твердь с обычными принадлежностями – солнцем и горизонтом. Дети Сварога – огонь и солнце ».

Следует отметить, что данный корень с весьма близким кругом значения перешёл путём заимствования и в язык южных соседей славян. В румынском языке слова svarog, sfarogi означает «сушиться», «жарить на жаровне», от них образовано прилагательное sfaroage «сухощава» (о человеке), существительное sfara «удушливый чад, копоть». Весьма показательно, что данное понятие использовалось применительно и к религиозной сфере и П. Сырку даже приводит выражение 19-го века «дела церковные находятся в хорошем состоянии; они не расстроены и сухи (т.е. тверды), как сфарог ». Связь между Сварогом и Дажьбогом отмечена ещё автором Ипатьевской летописи и повторена разными славянскими авторами.

На наш взгляд, Сварог – это Сфера небесная, а Дажьбог – это Солнце. Астрологический (астрономический) год на Руси называют «Коло Сварога », из чего обнаруживается связь Сварога с небом. В Архангельской губернии «ваража – всякое созвездие, яркая куча звёзд » , «что говорит о том, что и на Руси звёздное небо этимологически связано со Сварогом. Вносимый зодиакальными созвездиями порядок в расположение звёзд на небе естественным образом перекликается и с тем порядком, который Сварог, согласно отечественной мифологии, установил и в славянском обществе… О связи этого бога с небосводом свидетельствует и показательный параллелизм в географических названиях Каринтии: рядом с местом Saurachberg, т.е. Саврах(г)ова или Сварах(г)ова гора непосредственно соседствуют Himmelberg, т.е. Небесная гора » .

И в завершение А.Н. Афанасьев приводит чёткие этимологические данные: «Небо у древних славян олицетворялось в мужском образе Сварога. Название это, по значению своему, равносильно имени Dyάus; оно происходит от снк. sur – блистать (sura – бог, т.е. блистающий, светлый = dêwa, dues); через поднятие звука r в ar явилась форма suar=svar – небо (т.е. светлое, блестящее), и в более тесном смысле: зодиак , солнечный путь ; в Mater verborum др.-чешское zuor (svor) объяснено также словом: zodiacus » .

Рис. 2.1.2.2. Образы Кощея (слева направо): «круг» на злаковом поле, изображающий дракона, кусающего свой хвост; кошелёк с изображением дракона с крыльями (кожа, 14 в.); кошелёк с изображением дракона с крыльями (кожа, 14 в.).

Рис. 2.1.2.3. Диск Би с двумя драконами – Кощеем и Сварогом (Восточное Чжоу, Китай).

То, что «греческий» ЗОДИАК – это древнерусский СВАРОГ, не только подтверждается вышеприведёнными лингвистическими, мифологическими и письменными данными, но и не противоречит археологическим данным, обнаруженным на территории Русской равнины. Таким образом, Кощей – это бог-дракон, раскинувшийся на звёздном небе и сплетший из своего тела структуру для нахождения (заточения) других древнерусских звёздных персонажей. По пределам этой структуры раскинул своё тело другой дракон – Сварог, который является ВАРОМ, ВРАГОМ , то есть оберегателем пространства Зодиака.

2.1.3. Дракон – календарь

В Китае почитается Лунму (Лун Му), Мать Драконов – она вырастила пять драконов и позже была обожествлена. Легенда о Матери Драконов рассказывает, что Лунму была земной женщиной. Её звали Вэнь Ши 溫氏 (溫 – тёплый, греть, ласковый, нежный; 氏). Она родилась в 290 г. до н.э. в провинции Гуандун, недалеко от Сицзян 西江, Западной реки. Ёе семья происходила из уезда Тэн 藤 в соседней провинции Гуанси. Вэнь Ши была второй из трёх дочерей, её отца звали Вэнь Тяньжуй 溫天瑞, а мать – Лян Ши 梁氏.

Китайские месяцы начинают отсчёт с февраля. Вообще Русалии – одни из святок, которые на Руси проводятся четыре раза в год – по неделе после Комоедицы, 21/22 марта (масленичная неделя), неделя после Купалы, 21/22 июня (собственно, Русалии), неделя после осеннего солнцестояния, 21/22 сентября и неделя после Карачуна, 21/22 декабря (Колядки). В древности календари наносились на жезлы. Один такой найден в Сибири. Его развёртка представляет собой двух свитых змеев (см. рисунок 2.1.3.1).

Рис. 2.1.3.1. Древний календарь (Россия, стоянка Мальта, 18 тыс. до н.э.).

В корейской мифологии царь драконов Ёнсин (др.-кор. мири) жил в подводном дворце. Он – хозяин водной стихии, главный из мулькеисинов. Генетически связан с Лунваном. Изображения дракона – атрибуты сана правителя, особенно в период Корё (нач. 10 – кон. 14 вв.). В корейском народном календаре 5 день 1-й луны называют «днём дракона» (ённаль); считалось, что если в этот день зачерпнуть воды в колодце, в котором дракон накануне откладывает яйцо, в течение всего года в доме будет благополучие. На Руси с колодцами связана Мокошь, и её день – пятница.

2.1.4. Этимология термина «дракон»

Этимология термина «ДРАКОН» из словаря М. Фасмера проявляется такая: драгун – «драгун», название кавалериста, произошедшее от имени носителей стяга в виде дракона (dragon). Русское дражить (раздражать), дразнить, дрожать; голл. drijver – «двигающий, гонящий»; англ. driver – то же; драить – «закручивать, затягивать, начищать»; голл. draaien – «крутить»; русск. арханг. дрог, дрок – «канат для поднятия паруса или реи»; дрога – «брус, соединяющий переднюю и заднюю оси телеги», отсюда дрожки – «лёгкая повозка»; укр. дрожка, польск. doróżka – «повозка»; др.-исл. draga – «тянуть»; англос. dragan – то же; норв. drag – «вид паруса», связано с держать; и, наконец, пракельт. *drogon – «колесо»; ирл. droch, польск. droga – «дорога».

Все эти значения, а также учёт других, позволяют сделать следующий этимологический вывод: ДРАКОН – это змей, охраняющий, берегущий дыру, а также свернувшийся вокруг неё колесом, по которому, как по дороге, двигается ось Северного полюса мира . Именно поэтому драконы всегда изображались свернувшимися в кольцо, кусающими свой хвост и кусающими друг друга по кольцу. По-немецки дракон – Drache, Drachen – «(бумажный) змей», а Drachenfels – «места матерей (на бале)» говорит о том, что женщины располагаются вокруг места, на котором непосредственно танцуют.

А дальше из этой этимологии происходит следующее: дракон – у Максима Грека непосредственно из греч. δράκων, лат. dracō – то же, драка, драхма – греч. монета dracm, нем. Drachme, русск.-цслав. драгъма, ст.-слав. драгъма. То есть и драхма, и драгоценность – это вид сбережений и аккумулирование оборотного капитала торговли. Поэтому первые деньги были изготовлены в виде дракона, свернувшегося кольцом. После деньги превратились шейную гривну, ожерелье, а потом в монисту, исполненную из отдельных монет, а потом и монеты стали выполняться в виде диска с дыркой (отверстием) в центре.

Рис. 2.1.4.1. Дреговичи: 1 – изображение дракона «луница»; 2 – дракончик-«коник»; 3 – стилизация календаря; 4 – реконструкция антропологического типа; 5 – изображение Перуна; 6, 7, 8 – мелкая пластик в виде змея, «кусающего» свой хвост.

Одно из древнерусских племён – дреговичи – получило своё название от имени Дракона, потому что дреговичи были расселены вдоль Оси Мира, которая является мифологическим драконом Яже (Ось, Ас, Уж). Вдоль этой оси находится территория Перуна. Ось Мира – это отображение Звёздной Дороги.

2.2. Заимствование культа из астрономии в мифологию

2.2.1. Поражающий Змея

Сюжет, известный в настоящее время более как «Святой Георгий поражает Змея», на самом деле имеет древнюю историю и распространён во всех мифологиях мира, основанных на так называемой общеиндоевропейской (правильно – древнерусской) астральной мифологии. Из мифологии этот сюжет проник в религии.

Архимандрит Никифор, написавший в 1891 году Библейскую энциклопедию, на её же страницах искал поддержки и оправдания правильности указанной деятельности Христа в языческой мифологии. Никифор писал об энциклопедии, книги которой «содержат в себе удивительно замечательную аналогию с означенным высокознаменательным местом Библии. В одной из них Тор представляется старейшим из сынов, средним в числе лиц языческого божества, посредником между Богом и человеком, сокрушающим голову змея и убивающим его; и в одной из древнейших пагод Индии доселе находятся два скульптурных изваяния, представляющих два верховных языческих божества, из которых одно уязвляется змием в пяту, а другое поражает змия в голову ».

Эта цитата лишний раз доказывает, что «уникальные» деяния Христа уже происходили с другими персонажами других «религий», а «сражение» с Драконом на самом деле чисто астрономическое событие, возведённое в религиозную форму в виду одичания иудохристианских жрецов.

Рис. 2.2.1.1. Финикийская монета с изображением корабля и дракона-кита.

Вероятно, наиболее раннее время, когда этот сюжет можно идентифицировать, относится к финикийскому времени. Освоение Финикии (современные Ливан и Сирия) европеоидами состоялось в 5 – 4-м тыс. до н.э. Эти финикийцы основали на берегу Средиземного моря поселения, выросшие постепенно в крупные ремесленные и портовые центры: Сидон, Тир, Библ и др. Среди главных финикийских божеств значится Велес (Ваал). Финикийцы были искусными мореходами и верили в существование драконов в каждом источнике воды . Это отражено и в сюжете на финикийской монете (см. рис. 2.2.1.1), и в следующем предании.

Кадм (Cadmus, Κάδμος) – сын финикийского царя Агенора и Телефассы, брат Европы, Фойника и Килика. Когда Зевс похитил Европу, Кадм пошёл её искать. В Фокиде он нашёл в стаде Пелагона обозначенную оракулом корову и последовал за ней в Беотию. На том месте, где корова легла на землю, Кадм основал город Фивы , КРЕМЛЬ которого в честь его имени был назван Кадмеей. Вблизи находился источник Арея с водой. Его стерёг дракон, сын Арея и эринии Тильфосы (Деметры). Кадм пошёл к источнику и убил дракона. Зубы его, по совету Афины, он посеял, и из них выросли вооруженные люди, которые стали бороться друг с другом и погибли все, кроме пятерых: Эхиона (змеиного), Удайя (почвенного), Хтония (земляного), Пелора (исполинского), и Гиперенора (пресильного) . Эти страшные сыны земли, Σποφτοί (посеянные), были родоначальниками фиванской знати, поэтому часто весь фиванский народ называется поколением Спартов; появление же их из земли обозначает автохтонию Фивян.

Рис. 2.2.1.2. Кадм и дракон (худ. Хендрик Гольциус).

За убиение дракона Кадм должен был послужить Арею 8 лет (великий год), по истечении которых Афина предоставила ему владычество над Фивами, а Зевс дал ему в супруги Гармонию (согласие), дочь Арея и Афродиты. В свадьбе, происходившей в Кадмее, принимали участие все боги. После многих лет жизни отправился Кадм с Гармонией в Иллирию, к энхелейцам, сделался царём. Оставил власть родившемуся там сыну Иллирию после того, как сам с Гармонией обратился в драконов и вступил в Елисейские поля (поля мертвецов) .

Но что же на самом деле зашифровано в этом сюжете, настолько важное, что оно настойчиво транслируется по исторической линии связи из глубины веков и тысячелетий? Отметим, что финикийцы не являются семитами. Они – европеоиды, пришедшие в Финикию с севера. К моменту своего прихода – 5 – 4-е тыс. до н.э. – они зачерпнули из общеиндоевропейского мифологического «котла» долю мифов, существовавших на ту дату. Это главный бог Велес (Ваал), Дый (Зевс) и их окружение. В древнерусской мифологии Дый датирован 11 – 7-м тыс. до н.э. Дыю поклонялись носители трипольской культуры (7 – 3-е тыс. до н.э.). Арий (Арей) – это уже более поздний герой. А сюжет убийства дракона, судя по тому, что он уже был известен финикийцам, сформировался более 5 – 4 тысяч лет до н.э.

Рис. 2.2.1.3. В центре – египетский солнечный бог в виде барана с четырьмя головами; справа – Гор убивает Сета (с рельефа Нового царства, 1554 – 1092 гг. до н.э.).

Сюжет убийства дракона известен и в Египте – Гор убивает Сета (в образе крокодила). В древнеегипетской мифологии Гор считался покровителем власти фараона , который объявлялся его земным воплощением. Ранее мы подробно рассмотрели вопрос связи фараона (pharaon) с Перуном – а именно: в 5 – 4-м тыс. до н.э. Перун, сын Сварога, правил Египтом и строил здесь одно из ответвлений древнерусской цивилизации. Поэтому именем Перуна стали называть фараонов, букв. – «перуны». Отсюда можем судить, что и «египетский» сюжет убийства дракона имеет ту же глубину – более 5 – 4 тысяч лет до н.э. Кстати, обратим внимание на то, что христианский Георгий и египетский Гор имеют одно и то же имя – H`or, то есть «оратай», «пахарь».

Рис. 2.2.1.4. Миямото Мусаси убивает нуэ (Утагава Куниёси).

Аналогичный, драконоборческий, сюжет есть и в японской культуре (см. рис. 2.2.1.4 и рис. 2.2.1.5). На одном рисунке Миямото Мусаси убивает нуэ – мифологическое существо, а на другом Тайра Томомори в битве при Дан-но-Ура убивает морского дракона. В Японской мифологии нет единого творца – зачинателя мироздания, демиурга. Всё начинается не с хаоса, а с самопроизвольного установления самого первоначального и элементарного порядка, одновременного появлению богов-ками.

Как мы показали в Главе I, в те времена, когда к японцам-палеоантропам пришли боги-ками, «японцы» ещё были «китайцами» и проживали на юго-востоке Азии. Возможно, название китайско-японских богов – ками – образовано от древнерусского бога Камы, который одним из первых покорил Индию, и, возможно, он покорил и Сину – южную часть современного Китая. Если это так, то тогда проникновение драконоборческого сюжета в японскую мифологию объясняется через Каму.

Рис. 2.2.1.5. Тайра Томомори после битвы при Дан-но-Ура. Тайра Томомори с якорем и морской дракон (худ. Утагава Куниёси).

Род Камы под предводительством его деда Вышня (Всевышнего) покинул древнерусское единство в 7 – 6-м тыс. до н.э. Но первые 2 – 3 тысячи лет этот род проживал на территории Армении, где и заложил первую столицу этой страны – Вишап (букв. мн. ч. Всевышние-драконы). В это время, при правлении сына Всевышнего – Крышня по всей Армении стоят тысячи статуй драконов-вишапов, расположенных вдоль каждого источника воды. Таким образом, драконоборческий сюжет прежде, чем попасть в Китай (а потом и в Японию), формировался в течение 5 – 4 тыс. лет до н.э.

Существует драконоборческий миф, в котором участвуют Персей и Андромеда. Она – дочь, якобы, эфиопского царя Кефея (Цефей) и Кассиопеи. Но представления о ней запечатлены в т.н. древнегреческом мифе . Свою дочь Андромеду отец отдал в жертву чудовищу, пожиравшему людей и опустошавшему страну. Её спас Персей (Περσεύς), который в греческом переложении является сыном аргосской царевны Данаи (древнерусской Дану) и Зевса (древнерусского Дыя) . То есть мы и в этом случае приходим к тем же самым древнерусским божествам, к которым в наших выводах пришли и выше. И возраст мифа тот же: если в нём участвует сын Дыя, то это 6 – 4-е тыс. до н.э.

Рис. 2.2.1.6. Драконоборческий сюжет в картине «Персей и Андромеда».

В несколько ином варианте мифа Рея втайне от Крона родила будущего громовержца и верховного бога догреческого «древнегреческого» пантеона Зевса в сумраке пещеры горы Ида на Крите. После этого она была вынуждена оставить его на попечение местных жителей – племени куретов, окрестных нимф и благожелательных критских животных. Когда же Крон вздумал искать Зевса, подросший бог превратил Мелиссу и Гелику в медведиц, а сам превратился в змея. В последствие Гелика была запечатлена на небе как Большая Медведица, Мелисса – как Малая, а Зевс в виде змея – в созвездии Дракон. В этом мифе Зевс -громовержец аналогичен древнерусскому Волосу – сопернику Перуна-громовержца. И, поскольку время существования Перуна – 5 – 4-е тыс. до н.э., то создание этого мифа можно датировать этим же временем или несколько позже.

Рис. 2.2.1.7. Герб города Цефен.

Теперь рассмотрим этимологию названия созвездия Кефей – Цефей – греч. Κηφεύς – лат. Cepheius. М. Фасмер пишет, что это название тёмного происхождения. По одной версии, cēphēnes – «кефены» – мифологический народ в Эфиопии, о котором нет ни единого упоминания. Наша версия: cēphēnes – «трутни» (у пчёл), то есть Цефей – буквально «трутень», или иносказательно «царь». В Германии, в земле Нижняя Саксония есть город Цефен (нем. Zeven), на гербе которого изображён персонаж с нимбом, книгой и пером для письма – возможно, так представлялся царь. В мифологии ангами нага (тибето-бирманская группа) на северо-востоке Индии Кепенопфу обозначает буквально «дух-мать» и является высшим божеством, благожелательным к людям. Именно эта роль ему в мифе и отведена. Кепенопфу живёт на небе в райской стране, куда отправляются души умерших. На Руси созвездия обозначались словом «купа», что созвучно «Кепей» (Кефей).

Рис. 2.2.1.8. Боя Ясона с драконом (миниатюра из Лицевого летописного свода, ГИМ, Музейское собрание, № 358).

Тот же драконоборческий сюжет находим в мифе о Ясоне, добывавшем золотое руно. За его измену жена Ясона Медея убила их детей, а сама унеслась на колеснице, запряжённой крылатыми драконами (вариант: конями). Свою битву с драконом имел и Александр Македонский.

Рис. 2.2.1.9. Битва Александра Великого с трёхрогим драконом (13 век, Брюссельская библиотека).

Рис. 2.2.1.10. Святой Георгий и дракон (худ. Якопо Беллини).

В христианской религии существует специальный святой – Георгий Победоносец. Сначала – это знатный каппадокиянин , обезглавлен в 303 г. в Никомедии (ныне город Измит в Турции). По древнему «христианскому» сказанию, Георгий убил змея-дракона, опустошавшего землю одного языческого царя, и избавил царевну, которая была выведена на съедение змею. То есть мы видим точную копию сюжета «Персей и Андромеда».

Рис. 2.2.1.11. Слева – святой Георгий и дракон (икона); справа – «Святой Георгий и дракон» (худ. Альбрех Дюрер).

Обратите внимание, на рис. 2.2.1.11 кроме Святого Георгия и, коня и дракона присутствует также и женщина-царевна. На рис. 2.2.1.9 женщина тоже есть, она расположена в левой части рисунка и из-за накинутого на неё обширного покрывала не сразу заметна. И тот же самый сюжет мы наблюдаем на звёздном северном небе. Здесь имеются все герои, поименованные в легенде, только они изображены в виде созвездий (рис. 2.2.1.12).

Рис. 2.2.1.12. Полярные созвездия апрельским вечером.

На этом же рисунке в исполнении этих же созвездий находим и сцену мифа о Кадме. Под коровой имеется в виду, очевидно, созвездие Малой Медведицы, которое на Руси издревле называлось Лосёнком (малой коровой), кремль, возможно, – это созвездие Цефей, дракон – созвездие Дракона, а источник, который стережёт дракон, – это полюс эклиптики, вокруг которого северный конец оси вращения Земли совершает прецессиональное движение. В настоящее время она находится в Малой Медведице, на расстоянии около 1° от Полярной звезды.

Рядом с Фивами (греч. Thebai), древнегреческим городом в Беотии, основанном Кадмом, находится источник Дирка (лат. Dircē и Dirca), названный по имени дочери Солнца, жены фиванского царя Лика. По легенде, сыновья Зевса (Дыя) казнили Дирку – они привязали её к рогам дикого быка. После тело убитой Дирки бросили в источник на Кифероне, который позже получил её имя . Обратим внимание на созвучие: Дирка – дракон.

Рис. 2.2.1.13. Астральные параллели мифа о Герое, «убивающем» Змея. На рисунке четыре созвездия: Дракон – Волос, Кефей – Царь, Кассиопея – Царевна; Перун – Волопас. Три первых – незаходящие (очерчены кругом), а Перун – созвездие, которое появляется периодически, а потом исчезает. Этимология «Перун» – «воин», от русск. «пря» – «война».

Археологически древние слои Фив относятся к эгейской, крито-микенской культуре бронзового века (3 – 2-е тыс. до н.э.), распространённой на островах Эгейского моря, Крите, в материковой Греции и Малой Азии (Анатолии). К этой культуре относятся крупные города типа Полиохни на острове Лемнос с каменными стенами высотой 5 м, Филакопи на о. Милос; царские резиденции – Троя, дворцы Крита (Кнос, Маллия, Фест), акрополь в Микенах. Это всё постройки догреческого населения – пеласгов, как их называли в «Греции». По происхождению они являлись выходцами с севера, то есть с русской равнины (Гипербореи). Поэтому и сохранили всеобщий для древнерусского народа миф.

Жители Микен торговали с Древнейшей Русью уже в бронзовом веке, то есть в 3-м тыс. до н.э. (подробнее см. Главу III). Среди товаров одним из главных был янтарь. При таком тесном контакте немудрено не только заимствовании мифологических сюжетов, но и тезис о переселении микенцев с севера выглядит вполне разумным.

Исследователи обычно приписывают формирование упомянутых нами выше мифов и связанной с ними астрономии семитским народа и семитским территориям (типа Финикии). Однако при этом исследователи забывают, что карта звёздного неба изменяется во времени, и, например, Полярная Звезда, которая сейчас практически совпадает с Северным полюсом мира, в древности с ним не совпадала. Так, например, 500 лет до н.э. Северный полюс мира был ближе к бета Малой Медведицы, а 2400 лет до н.э. находился в «хвосте» созвездия Дракон. Таким образом, на широте современного Израиля (33°) и Греции (38°) в те времена, когда формировался миф (5 – 4-е тыс. до н.э.), созвездия, отображающие участников этого мифа, попросту были не видны.

Рис. 2.2.1.14. Штандарты в виде дракона: слева – битва короля Артура; справа – такие штандарт в виде дракона были у гетов и сарматов (древних русов).

Их можно было наблюдать только значительно севернее – на широтах 50° и выше. (Кроме того, в это время не было ни греков, ни финикийцев.) В связи со сказанным, правильней перейти к гиперборейской, то есть к русской традиции. А в ней бог Перун и бог Волос являются братьями. Они не борются друг с другом. Перун УКАЗЫВАЕТ своим копьём на начало круга прецессии, или на начало головы Волоса. То есть Перун и Волос – это система отсчёта. Такое указание видно и на других иллюстрациях к этому мифу. Например, на рис. 2.2.1.14 показан стяг в виде дракона на древке. На рис. 2.2.1.15 тот же сюжет, а также и сюжет, где Гор «убивает» Сета.

Рис. 2.2.1.15. Подвижность композиции с драконом: слева – штандарт-дракон (Честер, реконструкция); справа – Гор в виде сокола убивает Сета в виде крокодила (Египет).

Рис. 2.2.1.16. Средник иконы «Св. Георгий в житии» (начало 14-го века).

И заканчивает наши размышления средник иконы «Св. Георгий в житии» начала 14-го века. На нём изображён Георгий и ему дан эпитет «Ясно солнце». Изображена башня с «государем» (царём). Но самое интересное – это то, что изображен дракон (подписано «змея»), которого на верёвочке, привязанной за его рог, ведёт царевна (подписано «Юансаба»). Обратим также внимание на то, что копьё Георгия направлено остриём вверх, а не на дракона. В общем, вся композиция выглядит весьма миролюбивой и состоит в том, что царевич-Солнце приехал в некоторое царство свататься к царевне, у которой есть ручной дракон.

63 Это уже, очевидно, иудохристианский вариант русской космической сказки, потому что в первоначальном варианте, как мы показали выше, Мара удерживает Кощея, а Дажьбог-Солнце освобождает Кощея-Календаря и сжигает Мару-Смерть на весеннем костре. С другой стороны Мара действительно является возлюбленной Дажьбога и праматерью русского народа. Она олицетворяет собой знак «Скорпион» – действительно красивый, но готовый ради денег на всё.

64 Из этого Б.А. Рыбаков сделал вывод о близости Кощея Бессмертного греческому Аиду. Главную идею Рыбаков видел в кратковременности торжества «кощьного» начала и предопределённости победы над ним сил жизни, роста, цветения.

65 Месяц назван именем богини Мары.

66 Пропитанные христианским невежеством многие исследователи не понимают смысла сжигания тех или иных предметов на ритуальных кострах. А семантика этих действий проста – русские сжигали умерших покойников, то есть если Мару сожгли, то только после того, как она умерла (кончились её лета). Также и на Купалу сжигают чучело Живы – после Купалы (22 июня) лето идёт на спад, то есть Жива-жизнь умерла. Поэтому окончательная, а не временная смерть наступает, лишь, когда персонаж «размётан по маковому зёрнышку» или сожжён.

67 Забеременевшая русская женщина в этом случае не исключалась из полевых работ. Пришедшие на Русь семиты-христиане (греки) вели отсчёт своих праздников со времени самых обильных краж, которым они подвергали соседние народы, – это осень, время сбора урожая, когда было, что грабить. Поэтому семиты-христиане свои свадьбы устраивают в сентябре – им не нужно участвовать в полевых работах, они никогда и не занимались земледелием (производство вина – не в счёт).

68 Мифы, 1988.

69 Иногда греч. ζωον «зон» неправильно переводят как «животное», такой перевод не находит подтверждения в других языках индоевропейской семьи; греч. ζωον «зон» в значении «животное» может быть только в том случае, если оно образовано от русск. (индоевропейского) «жен» или «gen» с заменой ж (g), которой в греческом нет, на z, но и в этом случае слово «зодиак» будет означать (круг) «жизни». Кроме того в зодиаке представлены не только животные: 5 человек, 8 животных, 1 предмет (весы). В разных вариантах «зодиаков» соотношения различны, есть такие, которые состоят полностью из растений. Но все «зодиаки» имеют общую суть – они описывают круговорот жизни.

70 Даль, 1902.

71 Серяков, 2004, стр. 62.

72 Это очень важное свидетельство, поскольку в последнее время насаждается ложная теория о том, что, якобы, этимология слова «зодиак» идёт от греческого слова zoon «животное».

Напомним, что в Эфиопии современный человек появился только в 1-м тыс. до н.э., греки (семиты) плотно обосновались в «Греции» только со 2-го тыс. до н.э., поэтому правильно было бы отождествить происхождение мифа с древнегреческим этносом. Греки – это и генетически (преимущественно гаплогруппы E, J, G по Y-хромосоме), и исторически семитические племена, завоевавшие древнюю Пеласгию и назвавшие её своим именем (Грек – потомок Ноя). Среди семитских племён такой легенды не засвидетельствовано до момента заимствования её иудохристианством.

Откровение Иоанна, глава 13

1 И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.
2 Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него -- как у медведя, а пасть у него -- как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.
3 И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю,
4 и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?
5 И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца.
6 И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.
7 И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.
8 И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.
9 Кто имеет ухо, да слышит.
10 Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых.
11 И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон.
12 Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела;
13 и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми.
14 И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив.
15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.
16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,
17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.
18 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.

Зверь номер один: Культ Иисуса из Назарета, возведённого алчными людьми в собственных интересах с целью обогащения до наименования Иисуса «богом».

Зверь номер два Культ матери Иисуса из Назарета. Второй Зверь появляется из Земли и действует в интересах первого Зверя, то есть интересов собственного сына.

Головы первого Зверя: конфессии(церкви) Христианства построенные на имени Иисуса из Назарета.

42 месяца: Иисус из Назарета по истории родился или в конце декабря, или в начале января. Как кому нравится. День казни пришёлся на весну. Дальше считайте.

Три года Иисус из Назарета проповедовал - 36 месяцев. Но в декабре(январе) купаться в реке Иордан холодно, поэтому Иоанн-Креститель крестил Иисуса из Назарета в водах реки Иордан за 3 месяца до дня рождения - то есть в конце сентября или в начале октября. Казнили Иисуса из Назарета в апреле, то есть спустя 3 месяца после как бы дня рождения. Вот почему Иоанну в Откровении и показали - 42 месяца Пророческой деятельности Иисуса из Назарета.

Оскорбление БОГА ДУХА СВЯТОГО и Жилища ЕГО: версия, что отцом Иисуса из Назарета является БОГ ДУХ СВЯТОЙ.

не написаны в Книге Жизни у Агнца, закланного от создания Мира: от создания Мира был заклан только один. Адам, Сын БОГА ДУХА СВЯТОГО. БОГ ДУХ СВЯТОЙ изгнал Адама из Рая, то есть предал на заклание Смертью. Как известно, Адам умер нашей человеческой Смертью.

Первый Зверь(Культ Иисуса из Назарета) вышел из моря: Иисус из Назарета начинал свою пророческую деятельность ИМЕННО на берегах МОРЯ ГАЛИЛЕЙСКОГО. На берегах моря галилейского и произошла их, Иисуса из Назарета и Иоанна, первая встреча. «по морю, аки по суху ходил» Иисус из Назарета, на берегах этого моря и учеников своих - будущих Апостолов, себе набрал.

Второй Зверь(Культ матери Иисуса из Назарета) вышел из земли: как известно, БОГ ДУХ СВЯТОЙ когда то изваял Еву из ребра Адама. Адам, в переводе с древних языков, означает - надел земли. Второй Зверь, как мать первого Зверя, и действует именно в интересах первого Зверя, у которого одна голова была смертельно ранена, но исцелела.

Две головы второго Зверя: дети Марии, Иисус и Иаков. Иаков, после ухода Иисуса из Назарета в Общину Ессеев, возглавил Первообщину первохристиан и постоянно «воевал» с Симоном / Петром в Иерусалиме за право возглавлять эту Общину.

Начертание на правую руку и чело(лоб): Было придумано крестится правой рукой. Никто не мог крестится левой, даже если был и левшой. Крестится надо правой рукой, начиная со лба.

Знамения: Хождение по воде моря, как по суше. Превращение воды в вино. Вознесение на небо. Обещание Рая(хотя, как известно, после изгнания Адама и Евы из Рая - БОГ ДУХ СВЯТОЙ поставил на страже ворот Рая Ангела с мечом. Кто же, кроме БОГА ДУХА СВЯТОГО мог убрать Ангела с поста у ворот Рая?) Схождения благодатного огня в Иерусалиме. Чудотворные доски, гвозди, тряпки и что самое ужасное остатки крови с креста. И так далее...

Образ Зверя, который имел рану от копья и жив: Крест, как символ христианства. Иконки, лампадки, молитвенники и так далее...

и дано Ему было вложить дух в Образ Зверя: церковь никогда не убивала под своим именем. Все расправы или призывы к Крестовым походам сопровождались словами: «во имя господа нашего, Иисуса из Назарета».

никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или Имя Зверя, или Число Имени Его: спустя 1000 лет, когда Церковь набрала силу, никто и не мог торговать в христианских городах - если не был христианином. Вспомните евреев, которые меняли свою веру на христианство, чтобы избежать репрессий. Нострадамус прекрасный тому пример. Дедушки Нострадамуса должны были стать христианами и крестить Нострадамуса в хрстианской вере.

Тайна числа «666»: 666 долларов стоил первый компьютер фирмы «Яблоко». Яблоко для логотипа фирмы основатель этой фирмы выбрал в форем надкушенного яблока. Ева надкусила Яблоко в Садах Рая. С того времени «надкушенное Яблоко» - Символ соблазна.

Мир ничто - БОГ ДУХ СВЯТОЙ все!

Яндекс картинки

Начало культа животных относится в династическом Египте к очень глубокой древности. Культ этот проявляется в форме обожествления живого животного и в форме поклонения изображению обожествленного животного или антропоморфному божеству с частью тела животного.

Следует отметить также, что некоторым животным поклонялись на всей территории Египта, другим — в отдельных частях страны, наконец, третьим — только в какой-то одной местности.

Скотоводство занимало важное место в хозяйственной жизни народа еще задолго до объединения Египта, поэтому уже в глубокой древности началось обожествление крупного рогатого скота. Во времена I династии существовал культ быка Аписа (др.-егип. hp, греч., коптск.). Апис был одним из божеств Мемфиса.

Апис не единственный обожествленный бык. В Гелиополе поклонялись черному быку Мневису (греч. форма; др.-егип. Mr-wr). Подобно Апису, он содержался в особом помещении, после смерти его мумифицировали и хоронили, как Аписа. Замечательно, что практиковался тот же погребальный ритуал, что и в отношении умерших людей.

В Гермонте в поздние времена обожествлялся бык Бухис, черно-белой масти (Бухис — греч. форма имени, др.-егип. bh), его связывали с богом Монту. Близ Гермонта был специальный некрополь этих быков — Бухеум. Культ их процветал во времена XXX династии и при Лагидах.

Быки белой и черной масти были редкостью и потому строго оберегались. Приобретение в частном порядке и тем более убиение быка с признаками, которые могли рассматриваться как священные, строго карались уже во времена Нового царства. Один из жрецов бога Амона времени XXII династии ставит себе в заслугу то, что он спасал от убоя быков такой масти (стела 42430 Каирского музея).

Культ быков и коров встречается большей частью в местностях Дельты. Это вполне естественно — во все времена истории Египта Дельта была богата пастбищами. Важно подчеркнуть, что обожествлялся не весь крупный рогатый скот, а лишь отдельные его представители.

Весьма распространен был культ крокодила, олицетворявшего бога Себека. Культ крокодила возникал в местах, изобилующих этими животными. «Сама природа страны объясняет, почему культ крокодила встречается преимущественно в тех местностях, где острова на реке, быстрины или крутые отвесные берега реки представляли опасность для судоходства по Нилу, а также заболоченные местности с озерами и каналами». Таких мест было множество в долине Нила.

«Нрав крокодила и отношение его к другим животным и к человеку должны были создать ему в глазах египтянина репутацию не благодетельного, а злого, губительного существа, опасного для всего живого, соприкасающегося с ним.

Умершего крокодила бальзамировали и хоронили — обнаружен целый ряд захоронений священного животного. Отличные экземпляры мумий крокодилов хранятся в Каирском музее.

Культ крокодила был распространен во многих местностях Верхнего и Нижнего Египта: в разных точках Фаюма, в первую очередь в Шедит; в Дельте — не менее чем в семи местностях; в Верхнем Египте — не менее чем в 15 местностях, в том числе в Омбосе и Фивах. Однако, несмотря на широкое распространение, культ крокодила, по сообщению Геродота (II, 69), не был всеегипетским — в ряде местностей он не наблюдался, например в Элефантине.

Чрезвычайно широко был распространен культ сокола (или ястреба) — воплощение бога Хора и его ипостасей. В разных номах у божественной птицы были разные эпитеты, но все они характерны для сокола (или ястреба). Сокол (или ястреб) с распростертыми крыльями был символом неба и потому считался божественным. Такое представление имело место уже во времена I династии. С соколом (или ястребом) было связано множество разнообразных мифологических и религиозных представлений, сокол (ястреб) был воплощением не только бога Хора, но и некоторых других богов, например бога Монту. Наконец, он олицетворял фараона. Культ этого воздушного хищника был особенно популярен в поздние времена; за убийство птицы виновный мог поплатиться жизнью — об этом совершенно определенно говорят Геродот (II, 65) и Диодор (I, 83), живший значительно позже. Страбон рассказывает о священной хищной птице, содержавшейся при храме на острове Филе (XVIII, С818, 753).

Коршун почитался в Верхнем Египте, в Эль-Кабе. Богиня-коршун считалась покровительницей Верхнего Египта и входила в качестве обязательного компонента в титулатуры всех фараонов на протяжении всей истории Египта, поскольку фараон был царем Верхнего и Нижнего Египта. В Карнаке также почитался коршун, воплощавший здесь богиню Мут, жену бога Амона.

Одним из наиболее чтимых в Египте животных была птица ибис (на земном шаре насчитывается около тридцати ее видов). Священным в Египте считался белый ибис с окрашенными в черный цвет концами маховых перьев. Ибис почитался как воплощение бога мудрости и знаний Тота, центром культа которого был Гермополь — Средний Египет. Убийство ибиса, по сообщению Геродота (II, 65), каралось смертью, так же как убийство сокола (или ястреба). В 1913 г. во время раскопок в Абидосе было открыто кладбище священных ибисов, датируемое серединой II века н.э. Мумии умерших животных делались очень тщательно.

Широко распространен был культ кошки. В знаменитой 17-й главе «Книги мертвых» один из важнейших богов египетского пантеона, бог солнца Ра, выступает как «великий кот». Ко времени XXII (ливийской) династии относится начало расцвета культа богини города Бубаст — Бастет. Ее олицетворяла кошка, хотя культ кошки, несомненно, существовал и раньше: древнейшее захоронение кошки датируется концом XVIII династии: сохранился кошачий гроб, сооруженный по приказу верховного жреца Мемфиса — Тутмоса.

От Геродота (II, 66-67) мы узнаем, что смерть кошки в каком-либо доме отмечалась специальным по ней трауром всех жильцов. Умерших кошек перевозят в священные помещения, бальзамируют и хоронят в Бубасте. В римское время убийство кошки рассматривалось как тягчайшее преступление. Виновного ждала смерть. Диодор (I, 83) рассказывает следующее: «Один римлянин убил кошку, и сбежалась толпа к дому виновного, но ни посланные царем для уговоров власти, ни общий страх, внушаемый Римом, не мог освободить от мести человека, хотя он и совершил это нечаянно».

В ряде местностей процветал культ барана, связанного со многими божествами. Так, на острове Элефантина баран был воплощением местного бога Хнума, также и в Эсне, где тоже почитался бог Хнум, и в других городах. Близ Фаюма, в Среднем Египте, в городе Гераклеополе, баран был воплощением местного бога Харшефа, а в Мендесе культ барана мог даже соперничать с культом Аписа. Здесь баран был земным воплощением души бога Осириса. Воздавались почести барану и в Фивах — фиванского бога Амона нередко изображали бараном с загнутыми книзу рогами (у других обожествленных животных рога разведены в стороны).

В 1906 т. известный французский археолог Клермон-Ганно проводил раскопки на острове Элефантина. Он обнаружил кладбище священных баранов храма бога Хнума, относящееся к греко-римскому времени. Здесь были найдены мумии священных баранов.

К обожествленным животным относился и лев. Культ его восходит к глубочайшей древности. Львы почитались в Верхнем и в Нижнем Египте. В греко-римское время в Египте было несколько пунктов, носивших название Леонтополис. Одним из известных в Нижнем Египте мест культа льва был расположенный к северо-востоку от Гелиополя город, известный в данное время как Тель-эль-Яхудиа. Были в Нижнем Египте и другие центры львиного культа.

Поклонялись не менее чем 32 богам и 33 богиням в облике льва. Особенно известны были богиня Сехмет (букв. «могучая») в Мемфисе и богиня Пахт в Спеос Артемидосе. Нельзя умолчать и о сфинксе с туловищем льва и с головой либо сокола, либо барана. Были сфинксы и с человеческими головами — изображения царей. Оба ленинградских сфинкса на правом берегу Невы против здания Академии художеств, доставленные в Петербург в 1832 г., изображают фараона Аменхотепа III (XVIII династия). В древности они стояли перед заупокойным храмом этого фараона в Фивах, на западном берегу Нила.

Не менее, если не более, чем культ льва, был популярен культ животных из семейства собачьих. «Картина культа собачьих в Египте необычайно богата и многообразна. Греки пытались различать местного бога Ассиута, которого египтяне звали Упуаут (букв. «открыватель путей», подразумевается — в потусторонний мир), и бога мертвых Анубиса. Египтяне, никогда не отличавшиеся точностью в своих зоологических определениях, называли ассиутского бога «верхнеегипетским шакалом. Изображения богов окрашивались в черный цвет. Такая окраска никак не связана с тем, что Упуаут, Анубис, Хентиментиу — умершие боги, и объясняется исключительно редкостью черной масти этих животных в Египте. Наиболее популярным был бог Анубис, защитник и покровитель умерших. Его культ процветал в ряде мест Верхнего и Нижнего Египта, в особенности в Кинополе.

Большую роль в египетской религии играли змеи. Как правильно подметил Кеес, змеи для египтян были грозными, опасными и, вместе с тем, таинственными существами: они подстерегали человека на каждом шагу, их укус был большей частью смертельным, они жили в темных, недоступных для человеческого глаза местах. В первую очередь надо назвать египетскую кобру, главным центром культа которой был один из древнейших городов Египта, Буто, расположенный в западной части Дельты. Богиня-змея Уаджет (по-егип. «зеленая») была богиней-покровительницей Нижнего Египта, и в качестве таковой входила как обязательный компонент в титулатуру фараонов наряду с изображением богини-коршуна — покровительницы Верхнего Египта. Изображение змеи имелось на головном уборе фараона (греки называли его «урей») — оно как бы служило защитой от всех врагов. Среди прочих обожествляемых змей первое место принадлежало кобре: ее устрашающий вид и смертоносный яд особо поражали воображение египтян.

Ни с каким определенным местным культом не было связано в исторические времена поклонение скарабею. Это насекомое во все времена истории Египта играло огромную роль в религии и мифологии; оно было олицетворением жизни, самовозрождения и называлось хепри — слово, созвучное с глаголом хепер — «быть», «становиться».

Меньшей популярностью пользовались культы ряда других животных.

Гиппопотам был обожествлен в северо-западной Дельте, в номе Папремис, а также в Фаюме и Оксиринхе. В Оксиринхе был храм богини Таурет, изображавшейся в виде гиппопотама. Этой богине поклонялись и в других местах, например в Фивах.

Обожествлена была и лягушка. Она играла большую роль в религиозных представлениях в Гермополе, а также в Антиное, где олицетворяла богиню Хекат.

Египетский скорпион был воплощением богини Серкет, культ которой не был связан с каким-либо определенным местом. Богиня эта нередко упоминается в религиозных и магических текстах. Облик скорпиона могла принимать и богиня Исида. В районе современного Старого Каира поклонялись богу Сепду в образе многоножки. Из других обожествленных животных можно упомянуть антилопу, местом культа которой был Комир (между Эсне и Гиераконполем), — богиню Анукет. Близ Бени-Хасана обожествлена была белая антилопа.

Безобидная нильская черепаха упоминается в религиозных и мифологических текстах как существо, враждебное солнечному богу Ра. Во времена Нового царства этот антагонизм зафиксирован формулой: «Да живет [бог] Ра, да сгинет черепаха». Участь черепахи разделяла свинья — она считалась ритуально нечистым животным.

Приведенный перечень животных, игравших ту или иную роль в религиозных воззрениях египтян, не является исчерпывающим ни по названиям животных, ни тем более по деталям их культа.