Исходную структуру процесса познания представляет субъект-объектное отношение. С первых этапов своего конституирования и до формирования системно обоснованных концепций познания классическая гносеология исходила из фундаментальной предпосылки, согласно которой основная задача теории познания - раскрытие познавательных способностей субъекта, обеспечивающих ему возможность достижения истинного знания об объекте.
В самом широком смысле под субъектом познания понимается человек как носитель сознания, для которого характерны определенные познавательные способности (чувственность, рассудок, воля, память, воображение, интуиция и др.). Реализация этих способностей, собственно, и обеспечивает человеку возможность познавать мир.
Объект познания в большинстве классических концепций рассматривается как фрагмент реальности, на который направлена познавательная активность субъекта. Иными словами, он трактуется как независимый от субъекта устойчивый центр приложения его познавательных способностей.
В классической традиции основной темой теории познания становится исследование не столько логики и особенностей строения знания (как результата акта познания), сколько «логики интеллекта», т. е. особенностей и характеристик субъекта, осуществляющего познавательную деятельность.
Конечно, о субъекте можно говорить лишь в рамках субъект-объектного отношения. Но при этом важно понимать, что проблема объекта познания, как и другие вопросы гносеологии, обретает смысл и значение лишь в той степени, в какой она связана с проблемой субъекта познания, соотнесена с ней.
В истории классической философии можно выделить четыре гносеологические программы, каждая из которых обосновывала свое понимание природы субъект-объектных отношений, специфическую интерпретацию статуса и роли субъекта познания.
Наивно-реалистическая теория познания наиболее полно представлена в философии созерцательного или метафизического материализма Нового времени (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро, Л. Фейербах и др.). В этой гносеологической программе субъект познания трактуется как антропологический субъект, т. е. естественноприродный человек, биологический индивид, познавательные способности которого - это результат естественной эволюции природы.
Гносеологическая программа идеалистического эмпиризма была предложена Д. Юмом, Дж. Беркли, Э. Махом, Р. Авенариусом и др. В рамках этой программы субъект познания интерпретируется как совокупность познавательных способностей, в основе которых лежат формы чувственного опыта (ощущения, восприятия, представления). Существование объекта познания также определяется субъективными формами чувственного опыта. Поэтому вещь, объект, как считал Беркли, есть совокупность ощущений («идей»). Существовать - значит быть воспринимаемым - такова субъективно-идеалистическая сущность этой гносеологической программы.
Программа трансцендентальной гносеологии впервые была разработана родоначальником немецкой классической философии И. Кантом. Основополагающая идея этой программы - утверждение о том, что мир вещей и объектов не есть некая внеположенная субъекту реальность, не зависящая в своем существовании от воли и сознания субъекта. Наоборот, объекты познания существуют как результат активного их конструирования в творческой деятельности субъекта. Но при этом субъект интерпретируется Кантом не как биологический индивид или психологически-эмпирическое сознание. Под субъектом Кант имеет в виду «трансцендентальный субъект» как некое чистое, доопытное и внеисторическое сознание. В структуре трансцендентального субъекта выделяются априорные, т. е. предшествующие реальному, единичному акту познания, формы организации познавательной деятельности. К ним относятся априорные формы чувственности; априорные формы рассудка; априорные формы чистого разума. Именно благодаря наличию этих форм познания и априорных условий его реального осуществления становится возможной познавательная деятельность как творческий процесс генерации нового знания в математике, естествознании, метафизике.
Социокультурная программа в теории познания была представлена в двух ее основных версиях: в объективно-идеалистической философии Гегеля; в марксистской диалектико-материалистической гносеологии. В рамках этой программы обосновывается принципиально новое понимание субъекта познания. Он трактуется как социально-исторический субъект. Согласно такой трактовке, субъект познания есть продукт (результат) социально-исторического опыта, накопленного в процессе развития предметно-практической и теоретико-познавательной деятельности. Совокупность этого опыта интерпретировалась Гегелем как историческая последовательность форм объективного духа. В марксистской философии она понималась как объективация форм социальной практики и культуры. Таким образом, человек становится субъектом познания лишь в той степени, в какой он в процессе обучения и социализации приобщается к культурно-историческому наследию и усваивает определенный набор культурных традиций, социальных норм и ценностей.
В качестве важнейших программ постклассической гносеологии выделяют экзистенциально-феноменологическую, биопсихологическую, аналитическую, герменевтическую и др. Каждая из этих программ по-своему интерпретирует природу и сущность познавательного отношения человека к миру, специфически рассматривает задачи и цели познания, обосновывает такие модели сознания, которые не сводятся к их рационально-теоретическим или эмпирико-сенсуалистическим проекциям.
Вместе с тем, несмотря на наличие такого своеобразия каждой из указанных программ постклассической гносеологии, можно выделить некоторые особенности, характеризующие большинство из них как своеобразную альтернативу классическим теориям познания. К ним относятся:
а) отказ от принципа субъект-объектной оппозиции как исходной гносеологической установки в исследованиях познания;
б) акцент на анализе не столько роли и гносеологического статуса субъекта познания, сколько вопроса о природе субъективности как неотъемлемой характеристики всякого события, происходящего в мире;
в) переосмысление проблемы истины в познании и замещение ее конвенциональными и инструментально-прагматическими критериями оценки знаний и познавательных процедур;
г) исследование прагматических функций языка и речи
как наиболее актуальных вопросов современной эпистемологии, пришедших на смену
традиционным проблемам субъект-объектного взаимодействия в процессе познания.
Субъект-объектное отношение представляет исходную структуру процесса познания. Классическая гносеология всегда исходила из фундаментальной предпосылки, согласно которой основной задачей теории познания является раскрытие познавательных способностей субъекта, обеспечивающих ему возможность достижения истинного знания об объекте.
В самом широком смысле под субъектом познания понимается человек как носитель сознания, для которого характерны определенные познавательные способности (чувственность, рассудок, воля, память, воображение, интуиция и др.). Реализация этих способностей, собственно, и обеспечивает человеку возможность познавать мир.
Объект познания рассматривается как фрагмент реальности, на который направлена познавательная активность субъекта. Он трактуется как независимый от субъекта устойчивый центр приложения его познавательных способностей.
Строго говоря, и о субъекте, и об объекте познания можно судить только в рамках субъект-объектного отношения. Проблема объекта познания, как и другие вопросы гносеологии, обретают смысл и значение лишь постольку, поскольку они соотнесены с проблемой субъекта познания.
В истории классической философии можно выделить четыре гносеологические программы, каждая из которых обосновывала свое понимание природы субъект-объектных отношений.
Наивно-реалистическая теория познания . Наиболее полно представлена в философии созерцательного или метафизического материализма Нового времени (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро, Л. Фейербах и др.). В этой теории субъект познания трактуется как антропологический субъект, т. е. естественно-природный человек, биологический индивид, познавательные способности которого являются результатом естественной эволюции природы.
Программа идеалистического эмпиризма (Д. Юм, Дж. Беркли, Э. Мах, Р. Авенариус и др.). В рамках этой программы субъект познания интерпретируется как совокупность познавательных способностей, в основе которых лежат формы чувственного опыта (ощущения, восприятия, представления). Существование объекта познания также определяется субъективными формами чувственного опыта. Поэтому вещь, объект, как считал Беркли, есть совокупность ощущений («идей»). «Существовать – значит быть воспринимаемым».
Программа трансцендентальной гносеологии . Впервые разработана родоначальником немецкой классической философии И. Кантом. Основополагающая идея – утверждение о том, что мир объектов не есть некая внеположенная субъекту реальность, независимая от него. Наоборот, объекты познания существуют как результат активного их конструирования в творческой деятельности субъекта. Но при этом субъект интерпретируется Кантом не как биологический индивид. Под субъектом Кант имеет в виду «трансцендентальный субъект» – некое чистое, доопытное и внеисторическое сознание. В структуре трансцендентального субъекта выделяются априорные (т.е. предшествующие реальному, единичному акту познания) формы организации познавательной деятельности . К ним относятся: априорные формы чувственности; априорные формы рассудка; априорные формы чистого разума. Именно благодаря наличию этих форм познания становится возможной познавательная деятельность как процесс генерации нового знания.
Социокультурная программа представлена в двух ее основных версиях: в объективно-идеалистической философии Гегеля; в марксистской философии. В рамках этой программы обосновывается принципиально новое понимание субъекта познания. Он трактуется как социально-исторический субъект . Согласно такой трактовке, субъект познания есть продукт (результат) социально-исторического опыта, накопленного в процессе развития теоретической и практической деятельности людей. Совокупность этого опыта интерпретировалась Гегелем как историческая последовательность форм объективного духа. В марксистской философии она понималась как объективация форм социальной практики и культуры. Таким образом, человек становится субъектом познания лишь постольку, поскольку он приобщается к культурно-историческому наследию и усваивает определенный набор культурных традиций, социальных норм и ценностей.
В качестве важнейших программ постклассической гносеологии выделяют: экзистенциально-феноменологическую , биопсихологическую , аналитическую , герменевтическую и др. Каждая из этих программ по-своему интерпретирует природу и сущность познавательного отношения человека к миру, цели и задачи познания, обосновывает такие модели сознания, которые не сводятся к их рационально-теоретическим или эмпирико-сенсуалистическим проекциям. Но у них есть и общие черты. Это, во-первых, отказ от принципа субъект-объектной оппозиции как исходной гносеологической установки в исследованиях познания; во-вторых, акцент на анализе не столько статуса субъекта познания, сколько вопроса о природе субъективности как неотъемлемой характеристики всякого события, происходящего в мире; в-третьих переосмысление проблемы истины в познании, использование конвенциональных и прагматических критериев истины вместо традиционных; в-четвертых, акцент на прагматические функции языка и речи.
На первый взгляд все очень просто: в акте познания есть субъект, и есть объект. что такое субъект – это источник активности познавательной деятельности, тот, кто совершает познавательную деятельность. Объект – то, на что направлена познавательная деятельность. а кроме субъекта и объекта существуют еще с-о отношения. чем оно будет характеризоваться? ассиметричностью , что означает, что здесь члены отношения играют не совсем равную роль. активность приписывается субъекту, а объект, это то, что как бы и не участвует в этом акте познания, то, для чего безразлично, познаваем ли он или не познаваем и насколько познаваем – это проблемы для субъекта. и поскольку существует это несимметричное отношение, то можно, естественно задать вопрос: всегда ли действие познания связано с этой ситуацией, где выделяется объект познания, субъект познания и такое их несимметричное отношение? если речь идет именно о познании, то по-видимому это различение необходимо. А как быть с самопознанием? имеет ли здесь место различение субъекта и объекта или они совпадают? если это есть акт самопознания, то даже в нем должно быть это различение, иначе это не самопознание, а какая-то форма проживания субъектом собственной жизни и его отношения к самому себе. Даже если человек действительно познает себя, допустим обращает внимание на какие-то мотивы собственных решений, эмоций – это значит он их делает объектами своих наблюдений, иначе это не было бы познанием. т.е. противопоставление все-таки неизбежно. А какова природа этого противопоставления? это противопоставлениее не является бытийственным, а относительным. скажем, человек изучает природу – он является частью этой природы. психологи изучают человеческую психику, но они так же люди и их исследования так же опираются и на то, что они сами способны переживать те или иные психологические состояния. Итак с-о противопоставление имеет смысл в рамках гнос. проблематики, но за ним не следует видеть некую онтологическую проблематику. но в истории философской мысли с-о противопоставление складывалось именно как онтологическое, что и породило огромное количество проблем. Само понятие субъекта в том смысле как мы его употребляем, сложилось в философии в новое время. Сейчас для нас субъект практически равнозначен с «я». А объект это то, что другое по отношению к «я», тогда как в средневековой мысли субъект – это то, что существовует самостоятельно, а объект, напротив, это то, что существует в моем определении. Представление о субъекте, которыми мы пользуемся до сих пор (с 17 века) включили в себя большое число всяких допущений и предпосылок. И мы не всегда отдаем себе отчет в этих допущениях и предпосылках и так или иначе продолжаем пользоваться понятием субъекта, и получается большое количество всевозможных проблем. Так что нужны какие-то своего рода археологические раскопки, для того чтобы проследить за различными аспектами смыслов, пересекавшихся с понятием субъекта. для того чтобы рассмотреть это, нужно обратиться к Декарту и вспомнить как Декарт задает определенное понимание «я». Декарт приходит к идее «я» в результате процедуры радикального сомнения, когда остается для субъекта одно, что является для субъекта самоочевидным и бесспорным – его собственное «я» и это означает, что уже в «я» мыслится полная противоположность я и все что я не является.
Учение о двух субстанциях . я – это познающая. Материи предназначена роль объекта познания, мышлением она не обладает. Декарт определяет я и материю через взаимоисключающие характиристики. я обладает самосознанием, я явлен самому себе с полной самоочевидностью, интеллектуальной интуицией. материя – наоборот. она дана субъекту и субъект имеет какое-то знание о ней только через посредство рассуждения о боге, который существует и который не может быть обманщиком. это означает, что данность «я» самому себе и данность материи объекту находятся на принципиально разных уровнях. это естественно, т.к. если между субъектом и объектом нет ничего общего, то данность объекта для субъекта всегда будет проблематична. здесь фигура бога необходима. проблематичность данности объекта . со времен Декарта философию преследует проблема солипсизма.действительно ли существует что-то вне меня? в конце концов Декарт утверждает, что что-то существует вне меня только потому что бог не будет меня обманывать. Кант: «нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать на веру существование вещей и невозможность предоставить удовлетворительное доказательство этого существования». скандал в философии.
Но может быть вообще все очень просто? есть человек, есть природа, а человек часть природы. Вещь среди прочих вещей природы. И одни вещи в этом мире действуют на другие вещи, оставляя отпечатки. (аналогия с тем представлениями о познании, которые критикует Платон). если у одного человека, при виде одного предмета появляется образ желтого, а у другого – образ белого. и получается, что если рассматривать процесс познания как физический процесс, то никакого общего знания получить нельзя. Знание должно быть интерсубъективным. как получается такое знание?
т.о. понятие субъекта является сложным. с одной стороны в акте познания нужно различить субъект и объект (гносеологически). а онтологически? (Декарт, две субстанции). И в результате чего возможность познания является в высшей степени проблематичной, если они совершенно разные. если мы скажем, что они совершенно одинаковы, мы всех вопросов не разрешим, поэтому нужно вернуться к Декарту.
Декарт должен был доказать, что истина постижима, доступна отдельному человеку. почему это было так важно? потому что в результате человек получал право взбунтоваться против авторитета и традиции. И обосновывая это право, Декарт создает свою концепцию «я – познающий субъект». И таким образом мы пришли вот к чему: что проблема субъекта в философии это не просто проблема того, кто в данной ситуации познает тот или иной объект. проблема субъекта состоит в том, что субъект мыслится, как то, что предназначено для познания, а раз предназначено, то значит и оснащено для познания, содержит в себе то, что обеспечит познание и сделает познание адекватным. вот теперь мы понимаем до какой степени серьезна проблема субъекта философии. что же такое этот субъект, который не просто осуществляет этот акт, но еще несет в себе предпосылки для того, чтобы этот акт был возможен и завершился получением объективного познания.
Какой это субъект? Декарт пытается по-своему ответить на этот вопрос, создавая свое учение о «я» как мыслящей субстанции, наделенной врожденными идеями. вот теперь перед нами выступила по новому эта необходимость противопоставления субъекта и объекта. чем же таким наделен субъект, чтобы гарантировать возможность познания? в чем особая сложность этого вопроса? – в том, что познание имеет некую всеобщую структуру. отсюда интересный вопрос. субъект как я – это что? это то я, которое сидит в каждом из нас.
как они соотносятся – «Я» и «я»?
они неравнозначны. я с маленькой буквы сидит в каждом из нас. Я с большой буквы – гносеологический субъект. Они не равнозначны.
Я с большой буквы выступает для нас в том смысле, что оно несет для нас необходимое оснащение для адекватного процесса познания. а наше отдельное маленькое человеческое я? чувствует ли каждый из нас, что мы предназначены для процесса познания, обладаем этим оснащением? это все не так очевидно. наше маленькое я не всегда занимается познанием. во-вторых мы прекрасно знаем, как часто это я ошибается, заблуждается, как ограничены его возможности.
Тогда что такое «Я» с большой буквы как гнос. субъект? сложный вопрос. с одной стороны каждый из нас неравнозначен по отношению к познающему субъекту, с другой стороны каждый из нас несет его в себе по крайней мере как некоторую возможность. в классической философской традиции отдельный эмпирический субъект понимает себя как то, что может возвыситься до чистого субъекта познания. Для этого надо подняться над своими пристрастиями, склонностями, «идолами» (Бэкон).
у Декарта онтологическое противопоставление субъекта и объекта приводит к тому что возможность познания гарантирована только богом. потому что объект познания онтологически по всем параметрам от меня отличается. и необходимость как-то объяснить эту ситуацию приводит к тому, что появляется понятие трансцендентального субъекта это понятие мы находим у Канта.
что же такое трансцендентальный субъект ?
т.с. выступает как условие возможности любого акта познания, в том числе условие возможности и эмпирического субъекта и объекта конкретного акта познания.
Что такое этот объект? То, что познается в этом акте – каков его онтологический статус? это реально, совершенно не зависящее от субъекта, совершенно отличное от субъекта. объект – это явление.
Можно ли сказать, что человек носитель отдельный человек?
носителем этих структур является трансцендентальный субъект. оформляет априорные структуры.
Объект не полностью отличное от субъекта, объект то что предназначено для субъекта. Трансцендентальный субъект выступает условием того, что объект выступает таким определенным образом.
Субъект выступающий перед нами в этом акте познания. Может ли человек видеть как работают априорные структуры?
Эмпирический субъект совсем не тоже самое, что трансцендентальный субъект, но выступает как условие возможности реально эмпирического субъекта в любом реальном акте познания. Кант подчеркивает, что трансцендентальный субъект обладает неким опытом. Субъект познания должен обладать единством. Каждый из нас обладает некоторым единством, но это не то единство, которым обладает трансцендентальный субъект. Отдельны человек не обладал бы этим единством не будь единства трансцендентального субъекта.
Трансцендентальный субъект – это структура не психологического характера, это то что лежит в основе некоторых наших психологических проблем, и в частности процессов познания.
Т.с. как нечто не данное в опыте, но являющееся условием этого возможного опыта.
Сложилось представление об отношении между эмпирическим я и трансцендентальным субъектом. В результате получается то, как возможно познание.
То противопоставление субъекта и объекта как материи и размышления у Декарта теперь имеет другую структуру, потому что каждая материальная вещь несет в себе априорные нашего познания. это решение многих проблем.
За это Канта критикует Гегель . Он хочет восстановить тождество субъекта и объекта. Вещь сама по себе тот же самый субъект (?). Все есть абсолютная идея и познает она самое себя. Познание – акт самопознание.
Гегель говорит что надо преодолеть противопоставление субъекта и объекта. Познание есть исторический процесс, оно развивается в ходе человеческой истории. Познание это процесс, который осуществляется всем человечеством. Процесс познания имеет итог. Когда идея осознала что познает самое себя – конец. Знание сложится в единую систему.
Билет№4Трактовки субъекта познания в философии Нового времени (Р. Декарт, И. Кант, Г.В.Гегель). Понятие о трансцендентальном и об эмпирическом субъектах познания. Индивидуальный и надындивидуальный субъект познания.
На первый взгляд может показаться, что с пониманием субъекта пoзнания дело обстоит намного проще и его можно напрямую отождествить с человеческим индивидом, осуществляющим познавательный акт. Такая позиция близка нашему повседневному наивно-реалистическому опыту и наиболее распространена. Она трактует субъект в качестве так называемого психологического субъекта познания. При всей интуитивной очевидности подобного подхода в нем есть один существеннейший недостаток - он не учитывает активный и конструктивный характер поведения субъекта, то, что последний способен не только отражать, но и формировать объект познания. Более того, знание всеобщего и необходимого характера, что особенно зримо наличествует в логике и математике, нельзя вывести, исходя из теории отражения объекта и представлений о субъекте как психологическом индивиде.
Кант : Во многих индивидуальных психологических субъектах, независимо от их эмпирических особенностей, есть нечто одинаковое и доопытное (априорное), благодаря чему они единообразно формируют объект познания и познают его. Иными словами, существует некое инвариантное и устойчивое ≪познавательное ядро≫ в каждом человеке, которое обеспечивает единство познания в контексте различных эпох и культур и выявление которого составляет подлинную цель теоретико-познавательной деятельности. Такая трактовка субъекта восходит к И. Канту и получила название трансцендентального субъекта познания. Развитие опытных наук, особенно психологии, подтвердило правоту многих кантовских философских интуиции. Действительно, у индивида существует целый комплекс первичных доопытных идей и установок, формирующих его картину мира, более или менее одинаковую с картинами мира у других людей: эталоны восприятия цвета, звука и формы, категориальные структуры мышления, языковая компетенция и т.д. Сам основоположник трансценденталистского взгляда на субъект познания уклонялся от вопроса, каково происхождение этого до опытного познавательного ядра в каждом человеке. По И. Канту, он попросту лишен смысла: структуры трансцендентальной субъективности априорны; а потому все попытки ответить на этот вопрос неизбежно приводят к логическому кругу, когда сама постановка проблемы подразумевает наличие того, о происхождении чего спрашивают. Однако последующая философская и психологическая традиция предложила целый спектр решений проблемы происхождения трансцендентальной субъективности.
Гегель :Гегель был, вероятно, первым, кто достаточно убедительно показал: индивид, какими бы общими с другими индивидами структурам субъективности он ни обладал, тем не менее познает по-разному в каждую конкретную историческую эпоху в зависимости от господствующих в обществе общекультурных предпосылок, идеалов и норм
познавательной деятельности. Один и тот же объект носители разным познавательных традиций могут даже видеть (а не то, что познаватьн
совершенно по-разному. К примеру, дикарь с острова Борнео и современный ученый-биолог увидят в компьютере разные вещи: один магически мерцающий и загадочно звучащий объект, от которого желательно держаться подальше; второй - вершину достижений человеческого научного гения, существенно облегчающую его научную деятельность.Стало быть, индивидуальная познавательная активность двух субъектов
определяется какими-то надперсональными структурами, имеющими как бы свою собственную жизнь и логику развития. Более того, объем знаний, который существует в социуме на данный момент исторического времени, всегда превосходит объем знаний и навыков, которыми владеет каждый отдельный познающий индивид. Отсюда вытекает
идея существования коллективного (или соборного) субъекта познания,
практически реализующегося посредством усилий многих индивидуальных психологических субъектов, но к ним несводимого и относительно от них автономного. Примером бытия подобного субъекта может служить научный коллектив, группа научно-исследовательских коллективов, профессиональное сообщество (например, сообщество философов-профессионалов) или даже человеческое общество в целом. Здесь индивидуальная познавательная деятельность человека рассматривается как часть деятельности Божественной Премудрости, в которой она укоренена и к слиянию с которой она в идеале стремится. Только в Абсолютном Субъекте познавательной деятельности (илив Абсолютном Сознании) объект и субъект оказываются тождественными, а не противостоят друг другу ни в онтологическом, ни в гносеологическом, ни в аксиологическом плане. Это как бы абсолютное и совершенное смыслобытие, где совпадают знание и существование, нравственный поступок и нравственная мысль. Одновременно наличием такого неявного ≪сверхсубъекта познания≫ объясняются и происхождение трансцендентальных структур субъективности, и тайна имманентной связности субъекта с объектом в многообразных познавательных усилиях человека, и взаимопонимание между самими людьми, и, наконец, идеальная цель когнитивных человеческих стремлений в целом.
Декарт : Имеющееся знание часто может быть подвергнуто какому-либо сомнению. Декарту же кажется, что истинное знание должно быть абсолютно достоверным. И он начинает подвергать сомнению всё. Т. н. «процедура радикального сомнения». Цель его - отнюдь не скептическая. Декарт ищет безусловного и достоверного знания, он убежден, что оно существует. Он как бы пробует все виды знания и смотрит: если оно зашатается, значит, оно не годится. И он ищет ту опору, которая не зашатается.
Первым делом подвергается сомнению знание опытное. Чувства нас могут обманывать (известно еще с Античности). Это источник ненадежный.
Осталось ли хоть что-нибудь? Осталось. Если я сомневаюсь во всем, то по крайней мере очевидно, что существует сам сомневающийся (позже этот тезис был подвергнут критике Гуссерлем). Итак, абсолютная истина Декарту представляется тезисом: «Я мыслю, следовательно, я существую». При этом слово «следовательно» не означает, что перед нами какое-то умозаключение. Декарт направляет естественный свет разума на сам процесс мышления. Он нам предъявляет это действие, осуществляя его. И мы осуществляем его вместе с ним. И в какой-то момент мы переключаемся на самих себя, осуществляющих эту мыслительную деятельность. Он нам представляет в акте внутреннего созерцания эту мыслительную деятельность, которая принадлежит к Я. А поскольку мы мыслим и мы созерцаем эту мыслительную деятельность, поэтому мы говорим, что Я мыслю, следовательно, Я сущ-вую. Он нам созерцание представляет это Я которое является процессом мышления . Он как бы конструирует это Я у нас на глазах. Что же такое это Я? Эмпирики возражали: «Я прогуливаюсь, следовательно, я существую – так что ли?» Декарт отвечает – прогуливаться я в конце концов могу и во сне, а Я относится именно к мышлению. Это не человек, обладающий неким телом. Это сам процесс мышления. Заметьте, процесс мышления субъекта (он имеет это Я, которое мыслит) не безличен. Итак, Декарт получил абсолютную истину, в которой нельзя усомниться. Любой скептик вынужден соглашаться с тем, что он сам мыслит и значит существует. (т.е. субъект это мысль "я").
Билет№5 Учитывается ли в современной эпистемологии телесная природа субъекта познания? Если да, то каким образом?(паралельный билет№5 ниже)
Факт получения многообразных и жизненно необходимых знаний посредством
органов чувств не вызывает сомнений. К чувственно-сенситивным
источникам наших знаний могут бьпь отнесены следующие
конкретные способности телесно-перцептивной сферы сознания.
1)Внутренние (или органические) ощущения - это самое первичное,
большей частью совершенно неосознаваемое витальное знание о процессах,
происходящих в нашем теле, благодаря которому контролируется
и поддерживается оптимальная жизнедеятельность организма.
Известно, какой сложнейший комплекс бессознательных интероцеп-
тивных ощущений лежит в основе инстинктивных (например, хватательных
и сосательных) движений младенца, не говоря уже о приобретенных
реакциях типа речевой деятельности или прямохождения.
Любопытно, что такие внутренние ощущения, как голод, жажда,
боль, крайне трудно отделить от эмоциональной сферы. В свое время
на это обратил внимание С.Л. Франк, говоря, что невозможно строго
разделить, например, внутреннее ощущение голода и непосредственно,
всем существом переживаемое, ≪чувство голода≫.
При всей невозможности однозначно развести телесные ощущения
и первичные эмоциональные реакции организма между ними, тем не
менее, существуют вполне определенные различия.Приведем ряд
конкретных примеров, подтверждающих правоту Т. Гоббса. Так, можно
испытывать приятные физиологические ощущения при поглощении
вкусной и острой пищи, но при этом ощущать эмоциональный
дискомфорт, памятуя о могущей открыться язве желудка.
2)Система внешних (экстероцептивных) ощущений - это деятельность
внешних органов чувств, обеспечивающая получение сенсорной информации
(тактильной, зрительной, слуховой, вкусовой, обонятельной)
об отдельных свойствах предметов и процессов окружающего мира.
Особенностью внешних ощущений служит, с одной стороны, их
удивительная взаимная скоординированность (нормальный бодрствующий
человек получает внешнюю информацию всегда от разных рецепторов,
но не ощущает в ней никакой рассогласованности), а с другой
Не менее поразительная возможность их взаимной компенсации.
Пожалуй, самый выдающийся пример последней особенности - это
успешная социализация слепоглухонемых детей, связанных с внешним
миром в основном посредством тактильных ощущений, которая была
осуществлена школой Соколянского-Мещерякова.
При всей фрагментарности информации о мире, идущей от ощущений,
одну их важную особенность на примере архаических племен
установил К. Леви-Строс. Он заметил, что в большинстве случаев органы
чувств, обеспечивающие выживаемость организма во внешней
среде, не обманывают нас: громкий хаотический звук и ощущение жара
чаще всего свидетельствуют о реальной опасности; ядовитый гриб
и на вкус горек; отвратительный запах предупреждает о гниении и
опасности заражения. К тому же многие внешние ощущения (особенно
вкусовые и обонятельные) позволяют верно классифицировать
предметы окружающего мира задолго до того, как это подтверждает
экспериментальная наука.
3)Благодаря восприятию человек формирует целостные образы предметов
внешнего мира на основе продуктивного синтеза и отбора сенсорной
информации, поступающей от органов чувств. Огромную
роль играют здесь язык и память. Способность к восприятию и идентификации
объектов образует ≪нижний этаж≫ предметности (или ин-
тенциональности) нашего сознания, поскольку здесь оно впервые отделяет
внешний предмет восприятия от собственных ощущений и
переживаний. Как справедливо пишет К. Ясперс, ≪мы воспринимаем
не совокупность ощущений, как полагают некоторые психологи, а
"вещи". Мы видим не просто чередование ощущений, а связь причины
и следствия, когда один бильярдный шар толкает другой≫.
4)Способность к оперированию конкретными представлениями, которая
одновременно может рассматриваться и как первичная форма
собственно мышления, - это способность к конструктивному манипулированию
обобщенными и рационализированными образами
предметов в отрыве от непосредственного перцептивного опыта. Колоссальную
роль здесь играют ассоциативные процессы, репродуктивное
воображение и, конечно, активная ориентировочная и предметная
деятельность индивида, включенные в контекст социального
2. Философия в системе культуры.
Под предметом какой-либо научной дисциплины понимается 1) часть реальности, на которую направлено познание (или объект), и 2) система закономерностей, действием которых определяется существование этого объекта. С этой точки зрения положение философии в мире наук выглядит сомнительным – у нее нет своей отдельной части действительности, в роли ее объекта выступает “весь мир”. Означает ли это, что философия является наукой наук (царицей наук)? А философ – своеобразным координатором, наставником или надсмотрщиком в царстве науки?
Если главная цель и результат философии – человек, его духовный мир, человеческое самопознание, формирование личности, то и предмет философии следует искать в той области, где размещается отношение человека к миру, познавательное и практическое. Эта область – граница, где проходит взаимодействие между “второй природой”, то есть миром, созданным человеком и его трудом, с одной стороны, и “первой природой”, с другой. Итак, одной стороны – человек и культура (вторая природа, мир искусственно созданных вещей), с другой – природа как объект преобразования и арсенал сырья и энергии, которые человек извлекает из нее. Из этого соотношения культуры и природы вытекают три основные темы философского познания: 1) объект, 2) субъект, 3) отношение субъекта к объекту.
Тема объекта – проблема независимой от воли и сознания человека объективной реальности. Окружающие человека предметы “первой” и “второй” природы обнаруживают тождественное свойство: в своем движении они подчиняются не воле и желанию человека, а внутренним закономерностям самой действительности. В процессе практической деятельности предметы оказывают сопротивление целям человека и его действиям, и тогда успех деятельности достигается за счет подчинения целей и действий человека внутренней природе предмета. Явления и предметы окружающего мира, включая и “первую” и “вторую” природу, выступают перед человеком в его деятельности в форме объекта, т. е. как не зависящие от его воли и сознания и подчиненные действию внутренних закономерностей действительности.
Тема субъекта – проблема человека, его сущности, его особого места в мире. Человек принадлежит миру и подчиняется его закономерностям. Но сам этот окружающий человека мир двойствен: если предметы “первой” природы существуют независимо от человека, то предметы “второй” природы, существуя независимо от него, предполагают тем не менее деятельность человека как необходимое условие их существования. Поясним это на примере. Предметы природы возникают в ходе естественного развития, без вмешательства человека. Предметы культуры возникают только с помощью творчески-преобразующей деятельности человека – из материала природы, в соответствии с законами природы. Естественным путем они появиться не могут. В этом смысле и сам человек – не продукт природы, а результат исторического развития, продукт культуры, самопорожденное существо. Человек как субъект выпадает из цепи естественных, природных закономерностей, дает начало иному типу закономерностей, на основе которого возникает феномен человеческой свободы.
Тема отношения субъекта к объекту – проблема отношения человека как свободно и творчески действующего существа к внешнему миру, это проблема свободы и необходимости. Отношение человека к миру реализуется в форме деятельности – практической и познавательной. Деятельность – способ общественного бытия человека, в ней находят разрешение противоречия субъекта и объекта, свободы и необходимости, духовного и материального и т. п. Деятельность человека изменяет внешнюю природу, превращая ее в “мир человека” – мир, ставший объектом практической и познавательной деятельности субъекта. “Мир человека ” – сложное образование, в структуре которого можно выделить следующие структурные уровни: природное, общественное и духовное. Природное здесь – естественная, натуральная форма вещей (их физико-химические, механические или биологические свойства, включая и телесную организацию человеческих индивидов), представляющая собой “сырой материал” человеческой деятельности и естественный “фундамент” “мира человека”, связывающий его с той частью природы, которая еще не освоена человеком и откуда он черпает новое сырье, раздвигая тем самым границы “мира человека”.
Общественный уровень “мира человека” – совокупность социальных отношений и связей, образующих социальную систему (социум) и объективированных, воплощенных в различных предметных результатах деятельности – в орудиях труда, общественных институтах, произведениях искусства, языке и т.д.
Духовное – сфера общественного и индивидуального сознания, идеальных продуктов деятельности – не только познания, но и практики. Здесь “располагаются” знания, ценности и идеалы, внутренний мир человека. В этой сфере складывается человеческая личность (человеческое Я как ядро субъективности).
Соответственно, отношение человека к миру (взятое как отношение субъекта к объекту) в предельной форме выступает как отношение сознания к бытию . Отношение сознание к бытию, которое в классический период рассматривалось как основной (гносеологический) вопрос философии , очерчивает границы предмета философского знания. Предмет философии совпадает с “миром человека”, раскрывая его структурное противоречие – противоречие между духовным и материальным. Это противоречие пронизывает также структуру деятельности и самого человека. Разрешение данного противоречия в процессе деятельности раздвигает границы “мира человека”, ведет к прогрессирующей экспансии человека в природу, повышению степени его свободы.
Предмет философии – это исторический процесс обретения человеком свободы в ходе становления и развития “мира человека”, в первую очередь – культуры. Этот процесс имеет свою размерность, включая основания, условия и возможности. Основанием достижения свободы человека выступает человеческая деятельность (труд), взятая в целом, в единстве практики и познания (“труд – это целесообразная, сознательная деятельность, в ходе которой человек контролирует и регулирует процесс обмена веществом между обществом и природой”). Условия – характер природной и общественной среды, в которой живет человек, уровень развития производительных сил общества, социальная структура, состояние культуры, политическая система и т.д. Возможности – степень развития человеческой личности (его Я), ее интересов и потребностей, в том числе потребности в свободе, характер его задатков и деятельных способностей, воля, уровень образования.
Итак , по своей сути философия является способом самоопределения человека в истории, определения смысла и целей его существования через решение вопроса об отношении сознания к бытию.
Похожая информация.