История шахматнасчитывает не менее полутора тысяч лет. Изобретённые в Индии в V-VI веке, шахматы распространились практически по всему миру, став неотъемлемой частью человеческой культуры. Существует древняя легенда, которая приписывает создание шахмат некоему брамину. За свое изобретение он попросил у раджи незначительную, на первый взгляд, награду: столько пшеничных зёрен, сколько окажется на шахматной доске, если на первую клетку положить одно зерно, на вторую - два зерна, на третью - четыре зерна и т. д. Оказалось, что такого количества зерна нет на всей планете (оно равно 264 − 1 ≈ 1,845×1019 зёрен, чего достаточно, чтобы заполнить хранилище объёмом 180 км³). Так это было, или не совсем, сказать сложно, но, так или иначе, родиной шахмат является Индия. Не позже начала VI века на северо-западе Индии появилась первая известная нам игра, родственная шахматам - чатуранга. Она имела уже вполне узнаваемый «шахматный» вид, но принципиально отличалась от современных шахмат двумя особенностями: игроков было четверо, а не двое (играли пара на пару), а ходы делались в соответствии с результатами бросания игральных костей. Каждый игрок имел по четыре фигуры (колесница (ладья), конь, слон, король) и по четыре пешки. Конь и король ходили так же, как в шахматах, колесница и слон были гораздо слабее нынешних шахматных ладьи и слона. Ферзя не было вовсе. Для выигрыша в партии нужно было уничтожить всё войско противников. Превращение шахмат в международный вид спорта С ХVI века начали появляться шахматные клубы, где собирались любители и полупрофессионалы, игравшие зачастую на денежную ставку. В течение двух последующих веков распространение шахмат привело к появлению национальных турниров в большинстве европейских стран. Выходят шахматные издания, сначала единичные и нерегулярные, но с течением времени приобретающие всё бо́льшую популярность. Первый шахматный журнал «Паламед» начал издавать в 1836 году французский шахматист Луи Шарль Лабурдонне. В 1837 году шахматный журнал появился в Великобритании, в 1846 - в Германии. В XIX веке начинают проводиться международные матчи (с1821-го) и турниры (с 1851-го). На первом таком турнире, проходившем в Лондоне в 1851 году, одержал победу Адольф Андерсен. Именно он стал неофициальным «шахматным королём», то есть тем, кого считали сильнейшим шахматистом мира. В последствии это звание оспорил Пол Морфи(США), выигравший в1858 годуматч со счётом +7-2=2, однако после ухода в1859 годуМорфи с шахматной сцены Андерсен вновь стал первым, и лишь в1866 годуВильгельм Стейниц выиграл у Андерсена матч со счётом +8-6 и стал новым «некоронованным королём». Первымчемпионом мира по шахматам, который официально носил это звание, стал тот жеВильгельм Стейниц, победивИоганна Цукертортав первом в истории матче, в соглашении о котором появилось выражение «матч на первенство мира». Таким образом, явочным порядком сложилась система преемственности звания: новым чемпионом мира становился тот, кто выигрывал матч у предыдущего, при этом действующий чемпион оставлял за собой право согласиться на матч или отвергнуть соперника, а также сам определял условия и место проведения матча. Единственным механизмом, способным принудить чемпиона играть с претендентом, было общественное мнение: если сильный, по общему признанию, шахматист долгое время не мог добиться права на матч с чемпионом, это рассматривалось как признак трусости чемпиона и он, спасая лицо, оказывался вынужден принять вызов. Как правило, в соглашении о матче предусматривалось право чемпиона на матч-реванш в случае проигрыша; победа в таком матче возвращала чемпионское звание предыдущему владельцу. Во второй половине XIX века на шахматных турнирах начали использоватьконтроль времени. Сначала для этого применяли обычные песочные часы (ограничивалось время на ход), что было довольно неудобно, но вскоре английским шахматистом-любителем Томасом Брайтом Уилсоном (T.B.Wilson) были изобретены специальныешахматные часы, позволявшие удобно реализовать ограничение времени на всю партию или на определённое число ходов. Контроль времени быстро вошёл в шахматную практику и вскоре стал применяться повсеместно. К концу XIX века официальные турниры и матчи без контроля времени уже практически не проводились. Одновременно с появлением контроля времени появилось понятие «цейтнот». Благодаря введению контроля времени возникли специальные формы шахматных турниров с сильно укороченным лимитом времени: «быстрые шахматы» с лимитом порядка 30 минут на игру каждому игроку и «блиц» - 5-10 минут. Впрочем, широкое распространение они получили гораздо позже. Шахматы в XX веке В конце XIX - начале XX века развитие шахмат в Европе и Америке шло весьма активно, шахматные организации укрупнялись, проводилось всё больше международных турниров. В 1924 году была созданаМеждународная шахматная федерация (ФИДЕ), первоначально занимавшаяся организацией Всемирных шахматных олимпиад. До 1948 годасохранялась сложившаяся в XIX веке система преемственности звания чемпиона мира: претендент вызывал чемпиона на матч, победитель которого становился новым чемпионом. До1921 годачемпионом оставалсяЭмануил Ласкер (второй, после Стейница, официальный чемпион мира, завоевавший это звание в 1894 году), с 1921 по1927 -Хосе Рауль Капабланка, с 1927 по 1946 -Александр Алехин (в 1935 годуАлехин проиграл матч на первенство мира Максу Эйве, но в1937в матче-реванше вернул звание и удерживал его до своей смерти в 1946 году). После смерти в 1946 году Алехина, оставшегося непобеждённым, организацию первенства мира взяла на себя ФИДЕ.Первый официальный чемпионат мира по шахматамбыл проведён в1948 году, победителем стал советский гроссмейстер Михаил Ботвинник. ФИДЕ ввела систему турниров для завоевания титула чемпиона: победители отборочных этапов выходили взональные турниры, победители зональных соревнований выходили вмежзональный турнир, а обладатели лучших результатов в последних принимали участие вкандидатском турнире, где в серии партий «на вылет» определялся победитель, которому и предстояло играть матч против действующего чемпиона. Формула матча за титул несколько раз менялась. Сейчас победители зональных турниров участвуют в едином турнире с лучшими (по рейтингу) игроками мира; победитель становится чемпионом мира. Огромную роль в истории шахмат, в особенности второй половины XX века, сыграласоветская шахматная школа. Широкая популярность шахмат, активное, целенаправленное обучение им и выявление способных игроков с детских лет (шахматная секция, детская шахматная школа была в любом городеСССР, существовали шахматные клубы при учебных заведениях, предприятиях и организациях, постоянно проводились турниры, выпускалось большое количество специальной литературы) способствовали высокому уровню игры советских шахматистов. Внимание к шахматам проявлялось на самом высоком уровне. Результатом стало то, что с конца 1940-х годов и дораспада СССР советские шахматисты практически безраздельно господствовали в мировых шахматах. Из 21 шахматных олимпиад, прошедших с 1950 по 1990 годы, команда СССР победила в 18 и ещё в одной стала серебряным призёром, из 14 шахматных олимпиад для женщин за этот же период было выиграно 11 и взято 2 «серебра». Из 18 розыгрышей звания чемпиона мира среди мужчин за 40 лет лишь однажды победителем стал не советский шахматист (это был американец Роберт Фишер), и ещё дважды претендент на звание был не из СССР (причём претендент тоже представлял советскую шахматную школу, это был Виктор Корчной, бежавший из СССР на Запад). В 1993 году Гарри Каспаров, бывший на тот момент чемпионом мира, и Найджел Шорт, ставший победителем отборочного цикла, отказались играть очередной матч на первенство мира под эгидой ФИДЕ, обвинив руководство федерации в непрофессионализме и коррупции. Каспаров и Шорт образовали новую организацию -ПША, и сыграли матч под её эгидой. Произошёл раскол шахматного движения. ФИДЕ лишила Каспарова титула, звание чемпиона мира по версии ФИДЕ разыграли между собой Анатолий Карпов и Ян Тимман, которые на тот момент имели наивысший шахматныйрейтингпосле Каспарова и Шорта. Одновременно Каспаров продолжал считать себя «настоящим» чемпионом мира, поскольку он отстоял звание в матче с законным претендентом - Шортом, и часть шахматного сообщества была солидарна с ним. В 1996 году ПША прекратила существование в результате утраты спонсора, после чего чемпионов ПША стали называть «чемпион мира по классическим шахматам». По сути, Каспаров возродил старую систему передачи титула, когда чемпион сам принимал вызов претендента и играл с ним матч. Следующим «классическим» чемпионом стал Владимир Крамник, выигравший матч у Каспарова в2000 годуи отстоявший звание в матче с Петером Леко в 2004. До 1998 года ФИДЕ продолжала разыгрывать звание чемпиона традиционным порядком (чемпионом ФИДЕ в этот период оставался Анатолий Карпов), но с 1999 по 2004 год формат чемпионата резко изменился: вместо матча претендента с чемпионом звание стали разыгрывать в нокаут-турнире, в котором действующий чемпион должен был участвовать на общих основаниях. В результате звание постоянно переходило из рук в руки и за шесть лет сменилось пять чемпионов. Вообще, в 1990-х годах ФИДЕ предприняла целый ряд попыток сделать шахматные соревнования более динамичными и интересными, а значит, привлекательными для потенциальных спонсоров. Прежде всего это выразилось в переходе в ряде соревнований от швейцарской или круговой системы к нокаут-системе (в каждом туре - матч из трёх партий на выбывание). Поскольку нокаут-система требует однозначного исхода тура, в регламентах турниров появились дополнительные партии в быстрые шахматы и даже блиц-партии: если основная серия игр с обычным контролем времени заканчивается вничью, играется дополнительная партия с укороченным контролем времени. Начали использоваться усложнённые схемы контроля времени, защищающие от жёсткого цейтнота, в частности, «часы Фишера» - контроль времени с добавлением после каждого хода. Последнее десятилетие XX века в шахматах ознаменовалось ещё одним важным событием -компьютерные шахматыдостигли достаточно высокого уровня, чтобы превзойти человека-шахматиста. В 1996 году Гарри Каспаров впервые проиграл компьютеру партию, а в 1997 - с перевесом в одно очко проиграл и матч компьютеруDeep Blue. Лавинообразный рост производительности и объёма памяти компьютеров в сочетании с улучшением алгоритмов привели к тому, что к началу XXI века появились общедоступные программы, способные в режиме реального времени играть на уровне гроссмейстеров. Возможность подключения к ним заранее накопленных баздебютовитаблицы малофигурных окончанийещё больше увеличивает силу игры машины, полностью избавляет её от опасности ошибиться в известной позиции. Теперь компьютер может эффективно подсказывать человеку-шахматисту даже на соревнованиях самого высокого уровня. Следствием этого стали изменения в формате соревнований высокого уровня: на турнирах начали использовать специальные меры для защиты от компьютерных подсказок, кроме того, полностью отказались от практикиоткладывания партий. Сократилось иотводимое на партию время: если в середине XX века норма составляла 2,5 часа на 40 ходов, то к концу века она уменьшилась до 2 часов (в других случаях - даже до 100 минут) на 40 ходов. Современное состояние и перспективы После объединительного матча Крамник - Топалов в 2006 годувосстановлена монополия ФИДЕ на проведение мирового первенства и присвоение звания чемпиона мира по шахматам. Первым «объединённым» чемпионом мира сталВладимир Крамник(Россия), выигравший этот матч. До 2013 года чемпионом мира был Вишванатан Ананд, победивший вчемпионате мира 2007 года. В2008 году состоялся матч-реванш между Анандом и Крамником, Ананд сохранил свое звание. В 2010 годупроведён очередной матч, в котором приняли участие Ананд иВеселин Топалов; Ананд вновь отстоял звание чемпиона. В 2012 годупроведён матч, в котором приняли участие Ананд и Гельфанд; Ананд отстоял звание чемпиона в тай-брейке. В2013 годуАнанд уступил звание чемпиона мира Магнусу Карлсену, досрочно победившему вматчесо счётом 6½:3½. Формула розыгрыша звания чемпиона корректируется ФИДЕ. В последнем чемпионате звание разыгрывалось в турнире с участием чемпиона, четырёх победителей претендентского турнира и трёх персонально выбранных игроков с наибольшим рейтингом. Однако ФИДЕ сохранила и традицию проведения личных матчей чемпиона с претендентом: по существующим правилам, гроссмейстер с рейтингом 2700 или выше вправе вызвать чемпиона на матч (чемпион не может отказать) при условии обеспечения финансирования и соблюдения сроков: матч должен завершиться не позже чем за полгода до начала очередного чемпионата мира. Упомянутый выше прогресс компьютерных шахмат стал одной из причин роста популярности неклассических вариантов шахмат. Начиная с 2000 года проводятся турниры по шахматам Фишера, в которых начальная расстановка фигур выбирается перед партией случайным образом из 960 вариантов. В таких условиях становится бесполезным накопленный шахматной теорией огромный массив дебютных вариантов, что, как считают многие, положительно сказывается на творческой составляющей игры, а при игре против машины заметно ограничивает преимущество компьютера в дебютной стадии игры.
14 августа 2015 года в 8:00 утра на берегу Байкала близ Байкальского дацана в селе Дулан Республики Бурятия ламы Байкальского дацана, ламы Иволгинского дацана и ламы "Улан-Удэнского" дацана Буддийской традиционной Сангхи России проведут обряд-молебен "Лусад" - почитания и подношения хозяину воды.
Лусад Тахиха - обряд почитания «хозяев воды»
Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранения проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности, сообщает пресс-служба Сангхи России.
Эти обряды выполняются в так называемые «дни лусов» (лусын буудал - бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать им почитание.
В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «8 классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов (наги - санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др.
Многие стихийные бедствия, а также болезни людей, особенно кожные, заболевания почек, желчного пузыря, депрессии, апатии, психические, неприятности бытового характера, вроде текущих труб или прорываемой канализации зачастую вызываются так называемыми провокациями духов воды - Нагов. Эти провокации являются ответом потревоженных существ на разрушительную деятельность людей - осушение земель, загрязнение окружающей среды, забой скота и пр. Фото illusiy.net
Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и, разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.
Для проведения обряда ламы приготавливают различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.
Ламы Бурятии проводят обряд “Лусад тахиха”.
Если ламы порекомендовали вам посетить обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы (молоко в красной пачке, козье молоко в белой пачке). Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо.
Обряд «Лусад» будет проходить на Байкале ежегодно, сообщает пресс-служба Сангхи России.
Тахиха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и проводится дарханом (шаманом-кузнецом). Цель обряда в том, чтобы поклониться онгонам-дарханам (духам-предкам кузнецам) верующего и угостить их. Шаман его проводящий обращается к онгонам-дарханам верующего, от его имени, непосредственно (если известны их имена) или через своих онгонов-дарханов, с выражением почтения и уважения, которое может сопровождаться просьбой о помощи в том или ином вопросе. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), Дархан Тэнгэри (Кузнечные божества) и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Вопросы, в которых шаман просит помочь онгонов-дарханов, а также других духов и божеств могут касаться любой сферы волнующей верующего, и выражается как правило, в просьбе «открыть дорогу» для благополучного решения какого-либо события или защите от неприятностей или негативных воздействий.
Для проведения обряда накрывают тахил.
(Тахил - форма поклонения и угощения духов-онгонов. На столе, ориентированном на север, размещают отрез «монгольского» шелка, мужскую рубашку с длинным рукавом, синий хадак, пачку чая и бутылку водки. Кроме того, ставят чашки-пиалы с беленым чаем, водкой и молоком, а также балины сделанные их печенья и конфет.)
Обряд «Лусад»
Обряд «Лусад» является одним из достаточно редко проводимых обрядов и проводится белым шаманом-баряшином (шаманом-костоправом). Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим воды. Это может произойти в результате выливания в водоемы нечистот, выбрасывания мусора или грязи, а также мытья или стирки в них. Женщины могут осквернить воду во время купания в критические дни. Цель обряда в том, чтобы поклониться лусад-ханам (духам хозяевам воды), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам воды. Кроме этого в молитве шаман обращается к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев воды.
Обряд «Галаа тахиха»
Обряд «Галаа тахиха» является одним из достаточно редко проводимых. Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим огня. Это может произойти в результате выливания в огонь (печь) нечистот, выбрасывания мусора или грязи. Цель обряда в том, чтобы поклониться духам хозяевам огня (Сахяадай буурал бабай и Саядай хаатан эжи), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам огня. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев огня.
(Далга - выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)
Обряд «hyнэhээ оруулха»
Обряд «hyнэhээ оруулха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и может проводиться любым шаманом. Цель обряда в том, чтобы в тело верующего вернулось hyнэhэн. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они нашли и вернули в тело hyнэhэн, просьба сопровождается угощением. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, в некоторых случаях добавляют чай с молоком, а также немного любимой пищи верующего.
(hyнэhэн - одна из «душ» человека, его «энергетическая оболочка». hyнэhэн может покинуть тело человека в результате бузар - «энергетического» загрязнения или стресса - сильного переживания, испуга. Результатом hyнэhэн гараха (выхода души) может стать плохое самочувствие, состояние разбитости, упадок сил, утомляемость, пессимистическое настроение, сонливость или наоборот расстройство сна. Кроме этого могут возникнуть проблемы в отношениях с людьми, на работе, учебе, вообще в делах, а также может произойти обострение хронических заболеваний или возникновение новых. Поэтому рекомендуется при hyнэhэн гараха провести обряд «hyнэhээ оруулха»).
Поклонение родовым онгнам (духам) «Угаа хундэлхэ»
Как показывает жизнь, в тех семьях, где предки были шама¬нами и если они не угощены, то там начинаются проблемы у людей, связанные со здоровьем, бытом, работой. Если оно раньше насило единичный характер, то в данное время это явле¬ние наблюдается повсеместно. Об этом говорят не только наши земляки, но гости из-за рубежа, которые приезжают к нам в Бурятию, на ежегодную научно-практическую конференцию, на острове Ольхон, проводимую религиозной организацией шама¬нов «Тэнгэри». На мой взгляд, человечество, проделав долгий путь, возвращается к своим истокам к шаманизму, откуда, про¬изошли все мировые религии. В своих предсказаниях великий провидец, живший в 16 веке, в эпоху Возраждения, пишет о том, что в начале нашего тысячелетия возродится из «давно засохшей ветви» мировая религия.
Не о шаманизме ли предсказывал Нострадамус, говоря о том, что новая суперрелигия может объединить все народы, живущих на разных континентах и остановит разваливающийся на куски мир.
Параллельный мир такой же «живой организм», где в другом измерении живут души умерших людей. Шаман, умирая, стано¬вится родовым онгоном (богом), занимая олределенную нишу в небесной иерархии. Интересен тот факт, когда шаман, уходя из жизни в раннем возрасте, тогда, попадая в другой мир, он там продолжает свое обучение.
Если судить по тем людям, которые приходят на прием к ша¬манам, то можно сделать вывод, что за последние годы участи¬лись случаи, когда семьи начинают страдать от воздействия ро¬довых онгонов. Особенно тяжело приходится тем людям, кото¬рые должны стать шаманами. Обычно таких людей онгоны ме¬тят в утробе матери или же во младенчестве. До определенного возраста родовые онгоны их не трогают. Когда наступает время посвящения в шаманы, и если этот человек не знает или не при¬нимает меры, то онгоны начинают мучить его, посылая болезни, травмы, ввергают в беспробудное пьянство, а иногда забирает к себе. Если и дальше родственники не принимают мер, то все это заново повторяется. В таких случаях проводится обряды покло¬нения, угощения предков начиная, с мая месяца, когда появляется трава и начинает куковать кукушка до осени. В это время открываются небесные ворота и можно проводить все обряды. Для проведения обряда поклонения предкам должны пригласить шамана, который прошел посвящение, имеет связь с богами. По сути, говоря, шаман - это посредник между богами и людьми. Во время обряда люди должны говорить - не только с онгоном самого шамана, но и со своим родовым онгоном, которому пре¬подносят угощение. Разговор можно записать на магнитофон. Онгон - это сгусток энергии, который обладает силой и разу¬мом. Шаман во время камлания впадает в транс, при котором душа шамана выходит из его тела, освобождая место онгону.
И на определенное время онгон пользуется его телом, прини¬мая пищу, разговаривает с людьми. Продолжается это иногда до 1 часа. Выходя из транса, шаман ничего не помнит, потому что он находится в совершенно другом месте. Все это время разго¬вор с онгоном поддерживает толмач - помощник шамана.
Если шаман всего этого не умеет делать, то подношения не дойдут по адресу. Просто боги не спустятся с небес и не примут угощение с рук такого шамана. Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны услышать своими ушами и убедиться в том, что не напрасно готовились к этому. Во время разговора они могут расспросить своего родового онгона о всех присутст¬вующих, их проблемах, здоровье и т.д. И получат исчерпываю¬щую информацию от своего предка. Мы не открываем Америку, просто возрождаем давно забытое старое, когда наши предки веками оберегали обычаи и традиции шаманизма.
Для проведения обряда поклонения родовым онгонам готовят 3 идеальные березы, без разветвлений. Одна береза (ур модон) берется с корнем высотой 2,5-3 м, затем (заяша и сэргэ модон) без корней, 3 березы - рабочие, для приготовления стола.
Все три березы украшаются снизу до середины дерева желто¬-красными ленточками (привязывают к веткам). С середины до вepxa сине-белыми ленточками. Желто-красные ленточки озна¬чают - золото, cинe-белое - серебро.
На верхушке березы привязывают синие хадаки. Перед бе¬резой с корнем сооружается столик из рабочих берез, куда уста¬навливаются белый чай, водка, молоко и тарелка с (хлебом, пе¬ченьем, конфетами и масло), затем немного погодя, приготов¬ленная баранья туша. Поверх туши устанавливается баранья голова. Баран должен быть без рогов, 2-3 лет, кастрированный. Перед тем, как забить барана, шаман, читая молитву, отправляет душу барана, затем специально назначенный человек старым методом освежевывает барана. После этого мяса варится в котле и раскладывается на деревянном подносе.Закончив приготовле¬ние, шаман вызывает своего онгона для проверки правильности подготовки. Онгон выходит на улицу и все тщательно проверя¬ет. Обходит деревья, рассматривает каждую веточку, приготов¬ленного барана. Если не будет замечаний, он дает добро на то, чтобы вызвали их родового онгона.
Обычно на первом обряде онгоны ведут себя очень нервозно. Начинают упрекать, угрожать своим в том, что они были безот¬ветны на его знаки. Припоминают случаи, когда спасли того или иного человека oт гибели и что приходили несколько раз во сне и говорили им, что делать.
В таких случаях за дело берется толмач, который должен ус¬покоить онгона и примирить его с потомками, создать благопри¬ятную обстановку для разговора - диалога. После угощения ча¬ем, водкой, белой пищей, успокоившись онгон начинает расска¬зывать о себе, семье, детях. Какую жизнь прожили много лет назад, в зависимости от того, в какое время жили они. Обряды поклонения проводятся каждый год. Нa третьем большом обряде сажаются 12 деревьев. На этом обряде родовой онгон называет на того человека, который должен стать преемником
Тайлган"
Тайлган - является коллективным обрядом, и проводятся за благополучие живущих в данной местности или регионе людей. Объектом поклонения могут быть духи или божества хозяева данной местности или региона. Во время обряда на равнее с ними вызываются духи - онгоны Буха нойон, Бахар хара нойон, Бухэ шара нагарай нойон и другие. Во время тайлгана проводится обряд омовения и получения небесного благословления для всех присутствующих.
Тайлган проводится только в летнее время, в начале сезона проводят Весенний тайлган «Открытие небесных врат», а в конце Осенний тайлган «Закрытие небесных врат»
В середине сезона проводится Ольхонский тайглан - обряд угощения Арын 13 ноед (13 Северных божеств) и испрощения у них благополучия и мира для всех живущих. Этот обряд, начиная с 2003 года проводится в рамках международной научно-практической конференции на тему "Ольхон - сакральное сердце Сибири", в котором участвуют представители Агинского АО, Бурятии, Усть-Ордынского АО, Иркутской и Читинской областей, Германии, Китая, США, Монголии, Красноярского края, Московской области. Обряд проводится шаманами, которые вызывают 13 Северных божеств-онгонов, посещающих тела шаманов во время транса. Все духи-божества благосклонно относятся к проводимому обряду и присутствующим на нём. Каждый тайлган они соглашаются взять под своё покровительство на 11 месяцев жителей региона и защищать их от войн, пожаров, наводнений, эпидемий и других стихийных бедствий.
Кроме этого проводятся тайлганы посвященные духам или божествам хозяевам местности в разных частях этнической Бурятии.
- «Тайлган Бата Сагаан Нойону — хозяину Бархан Ундэр». Курумканский район, с.Барагхан.
- «Тайлган Бухэ Баатар Нойону -хозяину р.Селенга». г. Улан-Удэ.
- «Тайлган Табан хурган». Мухоршибирский район, с.Галтай.
- «Тайлган Шилсана буурал баабайда». Кижингинский район, с. Кижинга.
- «Тайлган Буха Нойону и Хан Шаргай Нойону». Тункинский район.
Для религиозно-обрядовой практики существуют буддийские ритуальные практики и тексты, которые охватывают жизнь человека во всей ее полноте. Существуют обряды почитания духов местностей, духов, обитающих в водной стихии, обряды предохранения от болезней, обряд, связанный с рождением ребенка, обряд дарования имени, свадебный обряд, обряд защиты жизни от преждевременной смерти, защиты от неблагополучия в личной жизни, обряд призывания жизненной силы, обряд вывешивания ритуальных флажков хий-морин (воздушный конь), похоронные обряды и т.д. В каждом конкретном случае верующий буддист обращается за советом и помощью к ламе.
Обоо Тахилга
Обоо – это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.д. Считается, что обоо – это местопребывание хозяина местности (эзэн , бур.). С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания, но не поклонения этим божествам.
Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца. Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда “Обоо тахилга”. В этот день на обоо они приносят с собой угощения из молочных и сладких блюд, вино и т.д. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам (сабдак , тиб.) с просьбой о выпадении дождей, устранении пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождь, радуга, хорошие сны и т.п. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии со структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности, с подношением и просьбой об их благосклонности.
После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирания перед ними. В некоторых буддийских районах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливаются алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношения пищею (дээжэ, бур.), монетками, спичками, кусочками материи (сумелге) и т.д., читая при этом мантру “Ом-А-Хум”. Не рекомендуется совершать подношение алкоголем, иначе есть риск накопить недобродетель.
Лусад Тахиха - обряд почитания “хозяев воды”
Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые “дни лусов” (лусын буудал , бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как “8 классов мирских богов и демонов”, одним из которых является класс водных духов (наги , санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и, разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.
Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как “три белых” – молоко, масло, простокваша, “три сладких” – сахар, мед, патока, а также различные драгоценности – золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.
Обряд вывешивания ритуальных флажков Хии-Морин
По буддийской астрологии хии-морин символизирует психическую энергию человека. Когда эта энергия находится в плохом состоянии, у человека наступает упадок духа и его преследуют неудачи. Чтобы исправить это положение, существует обряд вывешивания флажка хии-морин. У каждого человека свой хий-морин, соответствующий году его рождения. Он различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах - тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Обычно обряд вывешивания хии-морин проводится верующими после наступления буддийского Нового года. В этот день (а также и в последующие дни первого месяца Нового года) можно прийти в дацан, выбрать себе флажок в соответствии со своим годом рождения и обратится к ламе с просьбой освятить его. Далее следует выйти на указанное место для развешивания хий-морина и водрузить его на дерево, читая следующую мантру:
“КУНДУ САРВА ДУДУ ХО
БАЗАР АЮХЫ СУУХА”
Обряд хий-морин требует выполнения трех основных условий:
выбор цвета флажка и дня вывешивания в соответствии со следующими правилами, прим.: конь должен “бежать” в определенную сторону света. Лама даст соответствующие инструкции;
освещение (“оживление коня”) флажка ритуалами а) “лунтасан” (очищение) и б) “рабнай” (освещение);
вывешивание хий-морин в каком-либо священном месте, хотя в настоящее время некоторые городские жители вывешивают его на балконе.
Этот обряд – один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России.
Обряд “Мэнгын Засал” - устранение неблагоприятных влияний 9-летнего цикла
Согласно буддийской астрологии, обряд “мэнгын засал” традиционно совершается каждые 9 лет, то есть на 9, 18, 27, 36 году жизни человека. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему:
“Сыплются на тебя беды оттого, что ты попал под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзея. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все твои несчастья”.
Проснувшись, царь пригласил Гуисцзея для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастья происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет.
В буддийской астрологии большое значение имеет система “мэнгэ голлохо” (дословно “ставить в центр родимое пятно”). Слово “мэнгэ” здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.
При совпадении “мэнгэ” нужно попросить ламу прочитать книгу “Ногоон Дара Эхэ” ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу “Сагаан Шухэртэ”. Также для проведения обряда нужно собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст выбросить их в определенном направлении или месте.
Цель совершения данного обряда – оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе, провести данный обряд в первый месяц Нового года по лунному календарю.
Обряд “Жэлэй Засал” - устранение неблагоприятных влияний 12-летнего цикла
В целом обряд схож по смыслу с обрядом “мэнгын засал”. Каждые 12 лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее:
по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры “Найман Гэгээн”, провести ритуалы укрощения вредоносного духа (амин золиг гаргаха, бур.) и “Усан балин табиха”;
по достижении 36 лет – заказать сутры “Юм” и “Нити”, “Догсун”, совершить ритуал “Лусад тахиха”;
по достижении 48 лет – “Юм”, “Алтан Гэрэл”;
60 лет – “Хий мориной сан”, “Даши Зэгбэ”, “Найман Гэгээн”, “Сагаан Дари Эхэ";
72 года – “Цэдэб”;
84 года – “Догсун”, “Банзарагша”, “Цэдо”.
В зависимости от года рождения ламы рекомендуют верующим в первый день Нового Года выйти из помещения в ту или иную сторону, а также, прочитав определенную мантру, совершить символическое действие, направленное на устранение возможных неблагоприятных влияний наступившего года.
Обрядовый ритуал, связанный с рождением ребенка
Ожидая рождение ребенка, родители могут совершить обряд “Нилсахын даллага” - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают в дом ламу для чтения сутры “Сокровенные капли”. Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама, который устанавливает знак запрета “хорюул”, прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями.
Лама, устанавливающий знак запрета, становится “найжи” новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда просили ламу стать “найжи” у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст “Банзарагша”, омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора имени и вручает амулет с изображением покровителя – защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на всю его дальнейшую жизнь. В течение года найжи-лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации и советы. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю приходит праздник, на который приглашаются родственники и друзья.
Свадебный обряд
При создании семьи родители обоих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. Все астрологические прогнозы имеют огромное значение для будущей молодой семьи. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, заходя в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке.
Обряд призывания жизненной силы
В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сил, болеет, перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого случая есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется “лагуг”, что в переводе означает “призывания ла – жизненной силы”.
Во время молитвы лама обращается к божеству долголетия Будде Амитаюсу (Аюша бурхан, бур.) и читает особую молитву с подношениями, совершает прошение долгой жизни, а затем призывается жизненная сила человека. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда, согласно одному из них следует приготовить: желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир (если нет, то можно сметану или йогурт), топленое и сливочное масло, молоко, замбу – ячменную муку, немного яблок (обязательно), фрукты, отварить, не смешивая, отдельно немного крупы (рис, перловка и т.д.), отварить правую ногу барана, излюбленную еду того, на кого проводится обряд, пачку чая, свежезаваренный чай, мед, если есть возможность, мелкий песок золота, коралла, жемчуга, бирюзы, меди.
Похоронный обряд
Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда – направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагой кармы и реализовать его положительные потенциалы.
Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы.
Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры – Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различна. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу “Алтан Сав татаха”, то есть посмотреть астрологическую книгу “Алтан Сав”. По ней вычисляются:
день и час выноса тела;
в каком направлении делать вынос тела;
кто может прикасаться к телу;
кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении;
Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивания земли в том месте, где будет погребение (газар абаха, бур.). Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуется, то лама читает текст ”Великое Освобождение посредством слушания” (Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур.)
В погребении участвуют только мужчины. По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие садятся за стол и вспоминают об ушедшем.
Считается, что сознание человека после смерти может находиться до 49 дней в промежуточном состоянии “бардо” вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает “вторичную смерть”, поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение 49 дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение.
На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд “тараал”. Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека.
Обряд “Даллага” - призывание счастья и благополучия
Во время совершения обряда “даллага” верующие садятся в определенном направлении, которое зависит от лунного месяца. Перед тем, как ламы начинают читать текст, верующие должны расстегнуть верхнюю пуговицу, надеть головной убор и взять на руки символы даяния и принятия “даллага” в виде красиво сложенных на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки и т.п. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ламой “А-хурай” верующие вслед за ним совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают:
" - Снизошло ли счастье и благоденствие?! - Да, снизошло!
- Задуманные мысли исполнились ли согласно Учению?! - Да, исполнились!
- А-хурай! - Да будет благо!"
После этого читается посвящение добродетели.
Древние славяне верили, что повсюду вокруг них живут могущественные духи, от которых зависит благополучие общинной жизни. Самым сложным характером из них обладал хозяин большой и малой воды - водяной.
Ангелы-утопленники
В сравнении с другими духами-хозяевами хранителям водных пространств не слишком повезло. Славяне-язычники считали, что души утопленников, над которыми не проводились погребальные обряды, поселяются в подводном мире и живут там, охраняя реки, озера и пруды. Позднейшая версия оказалась ненамного гуманнее: в водяные бесы, согласно христианству, угодили ангелы, восставшие против Господа, низвергнутые с небес и упавшие в воду. Возможно, потому, что эти духи оказались не в уютных славянских избах, привольных полях и могучих лесах, а под мрачной толщей холодной воды, они прославились в мифологии злобным нравом, крайней несговорчивостью и склонностью к разнообразным каверзам.
Если верить преданиям, водяной мог менять свое обличье почти до бесконечности. Единственной устойчивой приметой для его наружности была связь с фазами Луны. При растущей Луне водный хозяин выглядел молодым, а чем ближе было к концу лунного месяца, тем старше он становился. Славянские сказки и былины часто описывают его плешивым мужиком с длинной бородой и толстым брюхом, либо укутанным с головы до пят в тину и водоросли, либо одетым в красную рубаху, портки и остроконечную шапку. Случалось, что водяной представал в облике утопленника - синего и опухшего, со страшными выпученными глазами. Иногда к человеческой наружности водный повелитель добавлял черты животных: рог на голове, гусиные лапы, коровий хвост. Бывало, он и вовсе оборачивался рыбой, зверем или птицей - как правило, черного цвета.
В человеческом обличье водяного признать было легче всего. Его одежда могла выглядеть совершенно сухой, но с ее левой полы непременно капала вода. Стоило ему присесть, хотя бы ненадолго, и после него на скамье в прямом смысле оставалось мокрое место. А если обернувшийся человеком водяной принимался расчесывать свои волосы, с них немедленно начинала стекать влага. Временем наибольшей силы речного и озерного господина считались полдень, сумерки и особенно лунные ночи.
С остальными духами-хранителями водяной ладил по-разному. С полевым и лешим сохранял нейтралитет, иногда, как гласят легенды, даже встречался на дружеской пирушке. А вот к домовому относился с трудно объяснимой ненавистью, хотя навредить друг другу два эти существа как будто не могли.
Хозяйство, «чада» и «домочадцы»
Как всякий уважаемый собственник, водовик всегда обустраивал свою усадьбу с толком и порядочным размахом. Селился он обыкновенно в большом доме на дне реки, пустой водяной мельнице, в глубине омутов и водоворотов. Корме жилища, под водой у воловика было обширное подворье с разнообразной живностью. На подводных лугах паслись косяки принадлежащих ему рыб, все обитатели стихии от русалок до утопленников подчинялись владыке вод больших и малых. Как рачительный хозяин мог водяной прибрать к рукам рыбу из соседнего озера, сманить ее к себе, чтобы увеличить богатство.
Интересно, что у водяного имелись также стада обычных коров, которых он выпускал попастись на прибрежные луга. Крестьяне Русского Севера верили, что если успеть обежать вокруг «подводной скотины» с иконой, то можно забрать стадо себе. Эти черные коровы всегда давали много молока, никогда не болели и приносили здоровое потомство. Однако подходить к ним было очень опасно - хозяин воды мог забрать смельчака, решившегося на такое, в работники навечно.
Обширному имуществу водяного, конечно, требовалась хозяйка. Традиционно он брал в жены русалок или утопившихся девиц, но иногда уговаривал живых девушек пойти жить к себе в подводное царство. Если несчастные соглашались на уговоры, больше они никогда не видели ни своих родных, ни солнечного света. Хотя мифология относит водяников к нечисти, их жены и подруги исправно производили маленьких «воденят». Когда потомству приходило время появляться на свет, водный дух принимал человеческое обличье и отправлялся в ближайшее селение за повитухой. За содействие в рождении наследников повивальные бабки получали солидную оплату золотом или серебром. Существует сказка о том, как рыбаки пЬймали сетью младенца, который весело играл, находясь в воде, и принялся громко плакать, стоило вытащить его на сушу. Позже оказалось, что малыш - дитя водяного, и мужики вернули ребенка отцу, попросив в награду, чтобы у них в сетях никогда не переводилась рыба. Хозяин воды выполнил их просьбу, и до конца дней спасители дитяти не знали нужды,
Особую власть водовик получал над теми, кому судьбой была предназначена участь утопленника. Считалось, что тонущего нельзя спасать, поскольку так можно вызвать гнев владыки водоемов. Обычно водяной брал себе душу таких покойников, а тело вышвыривал на землю, чтобы его погребли на погосте. Случалось и так, что тело не находили - это означало, что утопленник попал на службу в подводный мир и мог впоследствии сделаться хозяином того водоема, в котором утонул.
«С каждой мельницы водяной подать возьмет»
В некоторых занятиях славянских племен, иногда вроде бы напрямую не связанных с водой, успех зависел от расположения водяного. Поскольку водный дух часто плавал или даже проживал возле водяных мельниц, хозяева и работники мукомольного производства издавна считались колдунами, продавшими душу за помощь водовика. Не иначе затем, чтобы поддержать это поверье, мельники часто носили пришитую к одежде шерсть от черного козла - любимой скотины водяного. При строительстве новой мельницы под порог зарывали живого петуха черного цвета, а под водяное колесо бросали заговоренный череп от черной кобылы. Надо ли говорить, что на мельницах непременно содержалась всякая животина черной масти, от кошек до лошадей. Желание поладить с водным духом было понятным, поскольку он мог при случае изрядно напакостить людям: попортить плотину, открыть шлюзы, сломать колесо или вовсе разрушить мельницу. Чтобы умилостивить сурового «батюшку», ему жертвовали животных, бросали под колесо хлеб, а по осени - еще и куски свиного сала, чтобы водяной не портил смазку на мельничных колесах. Надо сказать, что довольный подношениями дух мог серьезно помочь тем, кто ему угодил: ремонтировал мельницу и наполнял водой запруду в засушливые годы.
Не меньше почитали водяного и рыбаки: чтобы получить его помощь в ловле рыбы, полагалось проплыть над его подводным жильем, поклониться хозяину и попросить о защите. Вообще, рыбный промысел очень зависел от удачи, а потому требовал соблюдения множества обычаев. Например, направляясь на ловлю, опытные рыбаки никогда не сообщали встречным, куда идут, чтобы не спугнуть удачу и не прогневать водного хозяина, который любил секреты и благоволил к тем, кто умел их сохранять. Часть первого улова в сезоне бросали обратно в воду как жертву водяному. Существовало поверье о том, что некоторым рыбакам удавалось заключить с духом ряд (договор), по которому он пожизненно снабжал их рыбой и всячески им помогал. Однако такой смельчак взамен должен был отречься, от своего рода и выбросить в воду крестильный крест. Когда приходил срок, человек тонул, а душу его забирал водяной за свои услуги.
Интересно, что покровительства водного владыки искали также пасечники, поскольку, согласно поверью, первый пчелиный рой родился от лошади, заезженной водяным. Ульи часто ставили на лугах вблизи от берега водоема, и недовольный людьми дух вполне мог наслать на пчел сырость либо вовсе затопить их жилища. Чтобы избежать гнева хозяина вод, перед Медовым Спасом ему несли в дар первый мед и воск от каждого улья. Пасечники, как и рыбаки, порой заключали особый ряд с водовиком. В этом случае он давал людям чудесную кукушку, которую полагалось поселить в отдельном улье. Пока птица жила на пасеке - пчелы давали изобильные «урожаи» меда, но если ей удавалось вырваться на волю и улететь - за ней устремлялся весь рой. Правда, рассказывали, что мед, приносимый по договору с водяным, был не очень-то хорош на вкус.
Праздник пробуждения
В зимние холода водовик отдыхал от трудов - спал крепким сном в самых дальних покоях своего дома. Но едва начинали трескаться льды на реках, озерах и прудах, как просыпался от зимней спячки и грозный водяной. Славяне верили, что пробуждается он оголодавшим и злым, а потому тут же принимается ломать лед и слать наводнения на окрестные земли, затапливая людские луга и поля.
Чтобы прекратить бесчинства проснувшегося повелителя вод, оказать ему почет и уважение, в третий день апреля на берега водоемов приходили рыбаки и прочие крестьяне-общинники. В жертву духу водной стихии они несли хлеба, меды, мясо, а вдобавок проводили старинный обряд для оказания почтения водяному. Для обряда у цыган приобретали негодную для работы лошадь и торжественно топили ее в реке или озере как подарок к пробуждению хозяина воды. Тот же за уважение и обильные подношения сгонял ближе к берегу самую крупную рыбу, берег рыболовные снасти от порчи, а самих рыбаков - от непогоды.
Если же ко дню пробуждения водовика лед все еще не трогался, согласно примете, это предвещало плохой рыбный лов на весь сезон.
Екатерина Кравцова