В современном мире мы все чаще наблюдаем старательные попытки стирания в людях разницы между мужским и женским началом. Это не только противоречит изначальной гармонии Природы, но и чрезвычайно опасно. И в этом несложно убедиться. Западное общество пытается представить подобные процессы как нечто естественное, и даже предлагает детям в пятилетнем возрасте, ни много, ни мало, произвольно выбрать себе пол, независимо от того, мальчиком или девочкой они явились на этот свет. Однако с разрушительными последствиями такого подхода мы сталкиваемся постоянно. Как много стало женоподобных мужчин, неспособных отвечать не только за свою семью, но и за собственные поступки. Еще больше женщин, которые выполняют мужские роли – добытчика, управителя, защитника. И уже на женственную, мягкую, уступчивую женщину смотрят как на некое чудо. Женщины все больше пытаются соперничать, соревноваться с мужчинами, стараются догнать, а то и перегнать, даже если речь идет о чисто мужском поприще. Результат – разрушение семьи, ведь сегодня огромное количество молодых семей прекращают свое существование, не продержавшись и года. Между тем, в традициях Предков подобное было невозможно. Они понимали, что нельзя построить гармоничное общество, если не будет гармоничного соответствия между мужским и женским началом. И женщине в создании этой гармонии отведена важнейшая роль. Это нашло своё отражение в праздничном календаре наших Предков. В первый день Весеннего Равноденствия (по современному календарю это 22 марта) праздновался День Богини Весты. У славянских народов эта богиня олицетворяла Высшую Божественную мудрость. В честь неё устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, куличи, баранки, бублики с маком, как символ пробуждающей после зимнего сна земли. В День Богини Весты принято поздравлять и баловать подарками представительниц своего Рода: матерей, жён, сестер, дочерей и внучек. Образ Богини Весты служил для всех славянских женщин примером благочестия и чистоты. И помогал правильно воспитывать девочку для того, чтобы она со временем выросла в мудрую Берегиню для всего Рода. Ведь мало было просто вырастить хорошую хозяйку, хотя и это являлось необходимым условием. Главным было привить девочке правильное миропонимание. Она должна была, прежде всего, знать о предназначении Женщины как таковой. Надо изначально учить девочку, что она должна обладать знаниями и умениями, которые позволят ей не удержать мужчину рядом с собой, а она должна знать, как сделать так, чтобы Путь твоего мужчины был более совершенным. Девочка должна обладать таким знанием и умением, чтобы путь ее мужчины был более легким. То есть, она должна создавать такие условия. А женщина – она имеет свойства Берегини. Она создает атмосферу, она дает силу любви детям, мужчинам. Стать настоящей Женщиной непросто. Именно поэтому воспитывать будущую хранительницу очага начинали очень рано. Девочкам с детства прививали прилежность, аккуратность, трудолюбие, почтение к старшим. С самых ранних лет их учили шить, рукодельничать, готовить, вести хозяйство. Трехлетняя девочка уже воспринималась как мамина помощница, будущая жена и мать. И к этой роли ее готовили постоянно. Сохранились описания древних обрядов, посвященных этой теме. В качестве примера можно привести старинный казачий обряд, который устаивали для девочек трех лет. Что касается девочек, то девочка это Душа. Если мальчики это Разум, то девочка Душа. Девочка – это внутренний мир, она, прежде всего хозяйка, она, прежде всего мама. Именно по этой причине девочка буквально с рождения должна ощущать заботу – ведь она нуждается в защите, любви. Особенно ей необходима защита отца. Почему девочки часто очень любят общаться с отцом? Дело в том, что каждому ребёнку нужна как мужская, так и женская Энергия, вот только девочка может получить ее только от отца. Общаясь с отцом, она получает от него ту энергию, которой ей в данный момент не хватает, ведь мужчина изучает энергию; а женщина, даже маленькая в основном ее накапливает. Поэтому общение с отцом для девочки крайне важно. И только в этом общении в ней сформируется необходимая степень доверия к миру, без этого она не научится доверять будущему мужу. Поэтому папа, или как раньше говорили «Тятя» должен быть покровителем своей дочери и сделать все, чтобы она была счастлива в будущем. При этом и девочка должна была полностью следовать руководству отца. Оспаривать его решения было недопустимо.
Во что верили древние славяне?
Предки русского народа - восточные славяне - были язычниками. Языческая религия не признавала единого Бога. Как и другие древние народы, славяне поклонялись силам природы и почитали предков. Силы природы воплощались у них в образы божеств. Первое место в этом многобожии занимало божество солнца - Даж-бог (иначе Даждьбог, Дажебог). Его почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ. Другим важным божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносной молнией. Имел свое божественное воплощение и ветер - Стрибог. Небо, в котором пребывал Дажбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца, поэтому Дажбогу было присвоено отчество Сварожича. Внешний культ у славян не имел развития: не было ни храмов, ни священников. Лишь кое-где на открытых местах, на холмах ставились грубые изображения богов - «идолы». Им приносились жертвы, иногда человеческие. Этим идолопоклонничество и ограничивалось.
Кроме того, славяне верили в различных духов, что было связано с культом предков. Родоначальник, давно умерший человек, боготворился и считался как бы живущим покровителем своего потомства. Его звали родом, или щуром (отсюда наше слово «пращур»), ему приносились жертвы. Почитались и женские предки, которые звались рожаницами. Когда родовые связи стали слабеть, когда началось обособление семей, важное место занял «дедушка домовой» - покровитель семьи, управляющий всем ее хозяйством.
Веря в загробную жизнь, славяне считали, будто души умерших бродили по земле и населяли поля, леса и воды. Отсюда -лешие, водяные и русалки. Вся природа казалась язычнику живой и одухотворенной. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал их различными обрядами. Так появились языческие праздники - коляды, купалы, радуницы и другие. Праздновались также наступление лета, проводы зимы, встреча весны. Одновременно отмечались и дни -воспоминания об умерших, которые в целом назывались тризнами. Свои торжества были у семей - свадьбы, например.
Обряды, сопровождающие языческие праздники, пережили само язычество. Даже после принятия христианства в X веке на Руси сохранялись многие языческие традиции и суеверия. Единственное отличие - старые, дохристианские обряды приурочивались к праздникам христианского календаря: например, коляда - к святкам, проводы зимы - к масленице, купала - к Иванову дню. Очень долго славяне верили в леших, русалок, домовых.
Древний славянский пантеон.
В славянских религиозных верованиях существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян.
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.
Верховным божеством славян был Род.
Солнечных богов было четыре: Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог.
Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.
Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.
Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле - между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу - в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу - между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).
Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.
Всех мифологических существ, отвечающих за. тот или иной спектр человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший.
Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).
На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.
При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, и даже защититься от них, если в этом была необходимость.
Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле. Впоследствии славяне молились главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов.
Сами верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.
Миф о жестокости
Один из самых распространённых мифов, придуманных некогда про славянскую веру — это миф о её крайней жестокости и кровожадности. Считается, что человеческие жертвоприношения были для наших предков делом обычным, причём совершались они на глазах у всей разношерстной публики, посетившей в праздничный день капище: на убийство человека-де смотрели и женщины, и дети, и сумасшедшие, и люди с ослабленной психикой.
Для христианской церкви, очень жёстко соперничавшей с родной верой славян, сочинение подобных мифов имело вполне прикладное значение. Разве имеет право на жизнь религия, где волхвы — профессиональные убийцы, а верующие — невольные их сообщники? Конечно, нет! Остаётся только изобразить славянскую веру таковой и заставить народ в это поверить.
Один из самых надёжных, по мнению церкви и официальной науки, источников, якобы подтверждающих, что у славян были распространены ритуальные убийства людей — древнерусские летописи. Но так ли уж серьёзны их свидетельства?
О человеческих жертвоприношениях наши летописи упоминают дважды.
«Повесть Временных Лет» рассказывает, что в 980 году князь Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором… И приносили им жертвы, и приводили своих сыновей и дочерей, и осквернилась кровью земля Русская и холм тот», а три года спустя, по свидетельству той же летописи, киевляне решили во что бы то ни стало «зарезать в жертву богам» молодого варяжского юношу: когда его отец отказался отдать своего сына «бесам», киевляне «кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили».
В первом случае летописец говорит, что Русская земля осквернилась кровью: если бы ритуальные убийства совершались часто и последовательно, оскверняться на Русской земле, по логике летописи, было бы уже нечему.
Как справедливо заметил С. Лесной в своей книге «Откуда ты, Русь?», «если бы до Владимира существовали человеческие жертвоприношения, то нечего было об этом летописцу писать и негодовать: дело было бы обычное; на деле же подчеркнуто, что именно с Владимира земля Русская осквернилась кровью людей, принесенных в жертву».
Впрочем, неизвестно, говорил ли вообще летописец о собственно человеческих жертвоприношениях — если наши предки приводили на капище своих сыновей и дочерей (как буддисты водят своих детей в храмы, мусульмане — в мечети и т.п.), то это ещё совсем не значит, что их там непременно убивали, а касаемо того, что, как говорит летопись, «преблагой Бог не захотел гибели грешников» — здесь речь идёт, очевидно, о духовной смерти: христианские «просветители», как известно, были почему-то уверены, что они одни обладают некой «божественной истиной», а все остальные, Богом якобы отвергнутые, глупы, слепы и нравственно разлагаются.
Что касается убийства варягов — разве можно назвать преступление, совершенное буйной толпой, религиозным жертвоприношением? Летописец не упоминает о присутствии при этом злодеянии ни волхвов, ни жрецов, совершалось оно, слава Богам, вовсе не на капище, да и религиозным ритуалом произошедшее назвать язык не поворачивается. Интересно, что киевлянам захотелось убить юношу-варяга не абы когда, а именно после того, как князь Владимир «победил ятвягов, и завоевал их землю». По всей видимости, в жителях Киева взыграли патриотические чувства и зачесались руки, а отношения с варягами, и, тем паче христианами, были тогда крайне напряжёнными. Выходит, варяги просто-напросто попали под горячую руку, причём, варяг-отец кажется, сделал всё возможное, чтобы толпа не угомонилась, буйствовала как можно дольше и с максимально возможным количеством жертв и разрушений: глумился над славянскими Богами, как только мог.
Древнерусские летописи ничего не говорят о традиции человеческих жертвоприношений на Руси, даже наоборот: ритуальное убийство человека (если таковые и совершались) было событием «сверхнетрадиционным», событием государственного масштаба. Вообще, если приглядеться ко всем признаваемым официальной наукой источникам, уверяющим, что принесение людей в жертву Богам было у славян достаточно распространённым явлением, можно заметить одну общую деталь: их авторы относились к нашим предкам и их религии с громадным предубеждением и старались перещеголять друг друга по количеству и качеству поклёпов на славянскую веру.
Яркий пример подобного «идеологического летописания» приводит Б.А. Рыбаков в книге «Язычество Древней Руси»:
«…Там, где Григорий Богослов говорит о человеческих жертвах у крымских тавров, он употребляет слово enoktonia, т.е. ритуальное убийство иноземцев, а русский автор заменил его “деторезаньем”, т.е. принесением в жертву младенцев».
Увы, трудно не согласиться с фразой из решения Синода от 1734 года: «Летописи полны лжи и позорят русский народ».
Славян пытались оклеветать даже те народы, у которых на этот счёт, мягко говоря, рыльце в пушку. Ни у кого, например, не вызывает сомнений, что у греков человеческие жертвоприношения были в ходу и приняли вид вполне устоявшегося обычая, но это не мешает современной западной цивилизации считать себя наследницей античной культуры, и, мало того, этим гордиться. В случае же со славянами ситуация совершенно обратная: традиционность принесения людей в жертву совершенно не доказана, но малейшее упоминание о том, что, вероятно наши предки всё-таки приносили людей в жертву, вызывает целую бурю эмоций у «ревнителей национальной чести», которые уже давно предлагают забыть славянскую веру и вообще древнюю «дикую» историю русского народа, как страшный сон.
Хотя, если проявить к славянской вере немного положительного внимания, то можно заметить, что не так уж и страшен чёрт, как его малюют.
В то время, как греки на праздник Аполлона, проводившийся в начале июня, выбирали двух людей (юношу и девушку), вешали им на шеи гирлянды смоквы, заставляли бегать под звук флейт вокруг города, а потом сжигали их вымотавшихся на костре и бросали прах в море, — славяне шили на Купалу две куколки, мужскую и женскую, и символически бросали их в купальский костёр, не нарушая праздничного настроения и оставляя людям светлые, добрые впечатления о прошедшем торжестве. Да и как, собственно, может быть по-другому со славянским отношением к человеческой жизни?
Узнать, каким было это самое отношение к человеку, можно, например, прочитав Влескнигу (ВК) — единственный по-настоящему независимый источник, рассказывающий о жертвоприношениях в славянской вере (справедливости ради нужно заметить, что споры о подлинности ВК в России почти утихли, а в прочих странах прекратились уже давно).
Влескнига говорит, воспроизводя послание Сварога Арию, древнему предводителю славян:
«Сотворю вас от перстов моих. И будет говориться, что [вы] есте сыны Истварега. И станете сынами Иствареговыми и будете как дети Мои, и Дажьде будет Отец ваш».
Неужто наши предки думали, что люди — потомки Богов и, одновременно, что ритуальное убийство человека, Дажьбожьего внука, может благотворно сказаться на отношениях с божественным миром? Верится с трудом.
К тому же, не зря сказано, что славяне сотворены от перстов Сварога, Творца: человек в славянской вере — не временный гость в явленном мире и не божий раб, а непременный соучастник бесконечного творения Вселенной, соратник Богов и их помощник: опять-таки, приносить человека в жертву крайне неразумно.
«Есть у нас истинная вера, — сказано в ВК, — которая не требует человеческой жертвы. А то делается у ворягов, которые поистине, всегда совершавшие её, именовали Перуна Паркуном, и тому жертву творили. Нам же следует полевую жертву давать…
Так во всяком случае, что Греци начнут говорить о нас, что мы приносим людей в жертву — а то лживая речь, и нет такого на самом деле, и у нас другие обычаи. А тот, кто хочет повредить другим, говорит недоброе».
Конечно, у славян всегда были есть и будут враги, говорящие недоброе: обидно не это, обидно, что наш народ постепенно к этому привык и начал соглашаться с клеветой, со всех сторон на него льющейся.
Миф о язычестве
В наше время принято огульно называть славянскую веру язычеством, причём само по себе «язычество» представляется многим, как детство народа, некий этап в его развитии, который рано или поздно кончается, а на смену родной вере обязательно приходит какая-нибудь из так называемых «мировых» религий — христианство или ислам.
Впрочем, это ещё не самый худший вариант: по мнению церкви, «язычник» — это потенциально опасный человек, который не просто сам заблудился в дебрях «сатанинских» знаний, но может увести туда же других людей и потому подлежит немедленному уничтожению или перевербовке.
Слово это и появилось собственно в церковной среде, где поначалу обозначало всех «неправоверных», «нехристей»: в Большой советской энциклопедии говорится, что язычество — это «обозначение нехристианских <…> религий в литературе христианских народов».
Со временем церковь перестала быть такой непримиримой по отношению к евреям и мусульманам и теперь язычниками их не именует, но взаимоотношения с религиями народными исконными как были натянутыми с самого начала, так натянутыми и остались, поэтому за славянской верой, благодаря стараниям многих поколений проповедников, было-таки закреплено название «язычество».
Можно смириться с тем, что понятие это постепенно перекочевало в науку: известный учёный Борис Александрович Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» писал, что «при всём несовершенстве и расплывчатости слова “язычество”, лишённого научного терминологического значения», он считает «вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии… Нужно только отрешиться от его узкого церковного понимания и помнить о его полной условности».
Действительно, в этнографической науке не суть важно, передает ли название веры её сущность или не передает, но как умудрились некоторые из современных последователей славянской веры примерить на себя звание «язычников», понять трудно.
Дело в том, что самоназвание веры должно быть, по меньшей мере, ясным и понятным, а понятие «язычество» за всю свою многовековую историю, кажется, полностью растеряло свой смысл.
Достаточно сравнить вышеприведенную цитату из Большой советской энциклопедии с тем, что под язычеством понимает словарь Брокгауза и Ефрона:
«Язычество — общее обозначение всех (курсив мой. — А.В.) исповеданий, кроме христианского, еврейского и магометанского», причём, несмотря на это, относить к язычеству буддизм, даосизм, синтоизм, конфуцианство, ламаизм и браманизм, как сказано в том же самом словаре, «не совсем правильно».
Одни словари считают, что язычество — всё то, что не христианство, другие полагают, что к язычеству относятся все религии, кроме христианства, мусульманства и иудаизма, но это, согласно мнению третьих, не мешает изъять из разряда языческих религий буддизм, даосизм и другие относительно развитые религии Востока, четвёртые же, в свою очередь, считают все эти споры совсем бессмысленными и называют язычеством исключительно «первобытные» религии.
И, что самое интересное, нет правых и неправых: все довольны и счастливы, страдает только одно слово «язычество», которое, конечно, получило множество самых разных толкований, но, увы, из-за них же и лишилось смысла.
Как в таком случае славянскую веру называть?
С одной стороны, у наших предков не было потребности в каком-то определённом названии для своей веры, потому что до известного момента не нужно было выделять её из всей массы учений, на земле существующих.
В случае необходимости говорили просто «наша вера», «родная вера», в общем — «славянская вера», что, собственно, вполне может сойти за название исконной религии нашего народа.
На первый взгляд кажется, что название это говорит исключительно о славянском происхождении веры и не может ничего сказать о её сути, но это только на первый взгляд: если обратить внимание на происхождение слова «славяне», то всё встанет на свои места.
Об изначальном значении этого слова постоянно говорится в Велескниге:
«…Не будемте нахлебниками, но славными Русами, которые Богам славу воспевают, и так они славяне оттого»;
«…Славу поем Богам — и таковой славой мы и названы»;
«…Стали славными, славя Богов наших, но никогда не просили и не молили о благе своем».
Одно из основных правил славянской веры — не просить ничего у Богов и постоянно славить Их; соответственно, славянин — это человек, придерживающийся этого правила, чтящий Богов по-славянски.
Конечно, сейчас далеко не все славяне исповедуют свою родную веру, но, тем не менее, проблем с названием «славянская вера» возникнуть не должно. Мало того, в заморских словарях исконную религию нашего народа именно так и называют — в «Британской энциклопедии» (The Britannica Encyclopedia) сказано: «Slavic Religion (славянская вера) — веры и религиозная практика древних Славянских народов Восточной Европы, в том числе и Русских, Украинцев, Поляков, Чехов, Словак, Сербов, Хорват и Словен».
Так же считает и «Колумбийская энциклопедия» (The Columbia Encyclopedia, Sixth Edition, 2001): «Slavic Religion (славянская вера) — дохристианская вера Славян».
Так сложилось, что славянскую веру постоянно переименовывали и переименовывают: первые церковники называли её по-латински «поганством», позднее «поганство» заменили на «язычество», а современным излишне убеждённым церковным деятелям почему-то приглянулось ещё более бессмысленное слово — «неоязычество».
К счастью за формой содержание не меняется, но от лишних предрассудков уже пора избавляться.
Миф о раздробленности
Современное состояние споров о сути славянской веры напоминает известную притчу о трёх слепцах и слоне, рассказывающую, как однажды три слепца стали делиться друг с другом своими знаниями об этом животном: один из них, щупавший ногу слона, убеждал товарищей, что слон похож на столб, второму довелось пощупать хвост, и он говорил, что слон наоборот похож на верёвку, а третий, щупавший хобот, считал слонов ближайшими родственниками змей.
Спор, естественно, ни к чему не привёл, и каждый слепец остался при своём мнении.
В случае со славянской верой положение осложняется тем, что и «слепцов» гораздо больше, и «слон» дошёл до нас в неестественном, до неузнаваемости заляпанном виде.
О сути славянской веры накопилось множество всяческих теорий и предположений — одно краше другого; чтобы убедиться в обилии и пестроте существующих взглядов, достаточно, например, попытаться посчитать предлагаемые отовсюду названия славянской веры (только самых распространённых названий около семи). Весь этот беспорядок в современной науке происходит от точно такого же беспорядка в исторических источниках о славянской вере.
Например, в древнем произведении «О истории, что о начале Русской земли…» говорится, что знаменитый князь Волхов (сын князя Словена) любил обращаться крокодилом и плавать по реке Волхову, временами топя людей, за что был прозван в народе Перуном и позже обожествлён.
А в «Слове и откровении святых апостолов» Перун считается человеком, который служил старейшиной у эллинов и за свои подвиги стал почитаться славянами богом.
Кому верить?
Ясно, что оба эти свидетельства — неудачные попытки унизить Перуна перед народом, но официальная наука рассуждает по-другому: если и тот, и другой отрывок взяты из достоверных исторических источников, то, выходит, в народе существовали сразу несколько представлений о Перуне.
Похожая участь постигла каждую грань славянской веры: нет такого вопроса, касающегося её, который не вызвал бы целую кучу противоречивых мнений.
Официальная наука долго пыталась объять взглядом сразу всё, что было написано в минувшие времена про веру славян, создать хоть какую-нибудь систему из всех правдивых и лживых свидетельств об оной, но скоро поняла всю тщётность своих стараний и пришла к «окончательному и бесповоротному» выводу: славянская вера — это вообще не вера, а ворох первобытных суеверий.
Как писал Д.С. Лихачёв, выражая мнение официальной науки о вере славян, «Язычество не было религией в современном понимании… Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания.
Поэтому объединение людей разных племён, в чём так нуждались восточные славяне в Х-XII вв., не могло быть осуществлено язычеством. <…> Язычество не было единым. Эту мысль… следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, <…> и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера».
Одним словом, «язычество» представляется, как плод необузданной детской фантазии народа.
Сидели-де древние люди после охоты и размышляли о небе, облаках, молниях и всём прочем, что их окружало, наделяя предметы своей фантазии волей и разумом, эти сказки постепенно копились, и, в конце концов, собрался эдакий ворох сказок, который решили назвать «язычеством». А когда появилась государственность, князья сочли удобным использовать сказки для того, чтобы пугать и убеждать народ — так начался процесс политизации «язычества», который, считается, привёл к его разделению на две малосвязанные части: излишне политизированную «верхнюю» и слишком примитивную «нижнюю».
Но, как говорится, игры кончились — народ повзрослел, и «язычество» навсегда покинуло родные просторы. Вот, в общих чертах, официальная версия жизнеописания «язычества». Со стороны всё выглядит логично: человек должен ощущать, что в этом мире есть нечто выше него, а где искать древнему человеку это Нечто, как не в природе, если он ещё не способен познать настоящего Бога?
Способность-неспособность познать «настоящего» Бога, по всей видимости, ключевой момент вышеизложенной теории нынешних учёных и древних проповедников. Это хитроумное соображение неизменно сопровождает чуть не каждый научный и церковный трактат о славянской вере, а что понимают под ним — трудно разобраться. Неужто свойства человеческой души зависят от объёма мозга? Нет. От исторической эпохи? Тоже нет! Между тем, такое необоснованное унизительно-снисходительное отношение к предкам и их наследию церковь проповедовала испокон веков — в Библии (Второзаконие, гл. 7, стих 5), например, говорится:
«Поступите с ними (с «язычниками». — А.В.) так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите и истуканы их сожгите огнём».
На это не стоило бы обращать внимания: понятно, что подобные выпады в сторону «неправоверных» — плод больного мышления фанатичных священнослужителей, работавших над Библией, но христианское представление о древних людях и их вере, как о чём-то первобытном и примитивном очень органично вписалось в технократическое западное сознание, которое, представляя себе историю, как планомерное движение исключительно вперёд, от простого к сложному, считает, что минувшие времена — это отработанный материал, пройденная ступень в развитии, у которой нечему учиться.
Во времена повального увлечения российских императоров немецкой культурой многое, в частности, вышеизложенное видение истории, из европейской науки перекочевало в русскую — увы, далеко не всегда принося пользу.
А.С. Хомяков совершенно справедливо заметил, что «связь между предшествующим и последующим в мире духовном непохожа на мёртвую зависимость действия от причины в мире физическом».
Божество — не бином Ньютона, не надо совершать насилия над собой, чтобы его ощутить, о нём не может быть правильного или неправильного понятия. Макс Мюллер, один из основоположников сравнительного языкознания и сравнительного религиоведения, писал об этом:
«Коль скоро человек начинает сознавать самого себя, коль скоро он чувствует себя отличным от всех прочих предметов и лиц, он тут же сознаёт Высшее Существо… Мы без всякой заслуги так созданы, что, как только проснёмся, сейчас же со всех сторон чувствуем свою зависимость от чего-то другого. Это первое ощущение Божества не результат мышления или обобщения, а представление столь же неодолимое, как и впечатления наших чувств».
Ощущение единства с Божественным не конечный пункт, а отправная точка; как раз с этого чувства начинается каждая вера, а примитивные мифы, упрощение изначально отвлечённых образов и т.п. — неизбежное следствие созревания всякой религии, ибо, как говорил Макс Мюллер, поэзия древнее прозы.
Изложенное выше понимание развития религии появилось в произведениях М. Мюллера, А.С. Хомякова и А.Н. Афанасьева: в своих трудах они описали практически один и тот же механизм становления веры, который насчитывает три ступени.
1). На первой ступени человек одновременно осознаёт себя и Божество, завязывается чувственное общение между Божественным миром и человеком.
Боги были наших предков не рукотворными истуканами, как ныне считается, а абстрактными, отвлечёнными образами: как писал М. Мюллер, «не позволим же себе заблуждаться… относительно того, что тогда существовало естественное и идолопоклонническое почитание».
2). На второй ступени начинается продолжительная «болезнь религии» — повальное забвение народом божественных образов и метафор, которыми древний человек старался изобразить Богов.
А.Н. Афанасьев говорил: «…Как скоро утрачено было настоящее значение метафорического языка, старинные мифы стали пониматься буквально, и боги мало-помалу унизились до человеческих нужд, забот и увлечений и с высоты воздушных пространств стали низводиться на землю».
3). Третья ступень — это время частичного оздоровления веры, связанного, прежде всего, с ростом духовных потребностей человека.
«Новые идеи, вызываемые историческим движением жизни и образованием, — писал А.Н. Афанасьев, — овладевают старым мифическим материалом и мало-помалу одухотворяют его: от стихийного, материального значения представление божества возвышается до идеала духовного».
Заболевание и выздоровление религии, как считал Макс Мюллер, — это постоянное диалектическое движение, в котором и заключается вся жизнь религии. Остановка этого движения непременно приведёт к появлению вместо живой веры — нежизнеспособной крайности: мудрёной философии или вороха сказок, которые сами по себе могут дать обществу одинаково мало. Любая религия изначально двойственна: одновременно и абстрактна, и конкретна. В этой двойственности отражается двойственность сам?й общественной жизни. Науки, произрастая из религии, были на первых порах поддерживаемы служителями культа; священнослужители, по возможности освобождённые народом от мирских проблем, довольно быстро продвигались и в религиозном, и в научном познании мира.
Не нужно много времени, чтобы сформировать религиозное течение — его основы закладываются в два-три столетия, а дальнейшее развитие веры направлено скорее на понимание и совершенствование старого, чем на изобретение нового. В то же время, вся целиком философия веры вряд ли могла быть ясна простому, в большинстве своём безграмотному населению. Пытаясь понять религию, народ создавал своё толкование религиозных откровений, облекая отвлечённые божественные образы в более понятные земные. Изначально абстрактная система веры постепенно начинала обрастать сказками, преданиями, легендами. Именно они являются отражением религиозной философии, а не наоборот, и чем богаче, разнообразнее отражение, чем множественнее простонародные представления о мире божьем, тем богаче источник, их породивший. Судьба народной мифологии куда счастливее, чем судьба славянской религиозной философии.
При христианизации Руси основной удар, разумеется, пришёлся на самую «макушку» славянской веры, её культовую составляющую: византийские «просветители» казнили волхвов, сжигали богослужебные книги, разрушали капища, стараясь уничтожить суть веры и надеясь, что осиротевшая народная культура в поисках «пищи для мозгов» вынуждена будет прийти к христианству. Славянская религиозная философия ушла в подполье, а её народное переосмысление осталось на виду, и оттого многим исследователям казалось, что именно в этом переосмыслении и есть вся суть веры славян. Некоторые из них искренне старались найти абстрактную часть религии, но, по всей видимости, не могли или не хотели понять древних метафор и приходили к выводу, что она или умерла, или вообще никогда не существовала.
В этом-то и кроется яблоко раздора, породившее в научной среде долгие и горячие споры о сущности славянской веры.
Однако, чтобы увидеть правду, нужно не так уж и много — отнестись к вере предков без предубеждения, и тогда, думается, всё непременно встанет на свои места.
Миф о приземлённости
Слово «пантеизм», считающееся самой меткой и полной характеристикой славянской веры, — непременный спутник любого рассуждения официальной науки о древней вере нашего народа. У слова этого довольно большой объём значений и смыслов, но его многозначность почему-то резко сокращается, когда речь заходит о родной вере славян.
Можно сколько угодно говорить о сложности европейской пантеистической философии или о глубокомыслии пантеистических мифов древней Греции, но применительно к «языческому» пантеизму оно может означать только одно: слепое поклонение природным стихиям. Почему славяне считали себя «Дажьбожьими внуками» и венчались «круг ракитова куста»?
Когда встречаешься с чем-то таким же непонятным, возникает ощущение, что это всё или слишком гениально, чтобы быть понятно обычному современному человеку, или слишком глупо. Церковь и официальная наука, разумеется, остановились на последнем варианте, полагая, что пантеизм древних народов был напрочь лишён всякого смысла и основывался на одном только поклонении бездушным силам природы.
Вообще, взаимоотношения с пантеистической философией у церкви не складывались с самого начала: олицетворение «естественного» пантеизма — это ненавистное христианству «язычество», а философы-пантеисты в большинстве своём очень далеки от христианского видения мира.
Церковь считает, что пантеизм — это всего лишь неудачная попытка смешать чистое, светлое Божество с нашим «грубым», «грязным» вещественным миром: растворяя Бога во Вселенной, пантеисты якобы делают совершенно бессмысленной для человека саму веру в Бога, и, плюс ко всему, уравнивают между собой добро и зло, делая слово «грех» (особенно так называемый первородный) пустым звуком. Впрочем, всю прелесть объективной критики привелось испытать только европейской пантеистической философии, а несостоятельность «языческого» пантеизма показалась многим настолько очевидной, что мнение о примитивности многих древних вер было принято официальной наукой совершенно бездоказательно.
Слово «пантеизм», при всём своем безобидном значении (если верить известному философу Э. Радлову, пантеизм — это «учение, отожествляющее в известном отношении Бога с миром»), стало для этнических религий чем-то вроде намёка на их примитивность. Априорное убеждение в бесконечной приземлённости славянской веры владычествует на русском учёном олимпе так давно, что возникает чувство, будто не убеждение это строилось на представлении о славянских Богах, а как раз наоборот.
Макс Мюллер писал: «Не много заблуждений так сильно распространилось и так глубоко укоренилось в нас, как заблуждение, вследствие которого мы смешиваем религию древних народов с их мифологией».
Если приглядеться, то можно увидеть, что именно на этом заблуждении и основывается по большей части общепринятое представление о вере славян. Велес, к примеру, в большинстве официальных научных изданий считается богом скота: иногда (довольно-таки редко) пишут, что Он имел какое-то отношение к мудрости, искусству и религии, но основной функцией Велеса, как правило, называют покровительство над скотоводством. О Его связи с искусством, наверное, не писали бы вообще, но автор «Слова о полку Игореве», к счастью, имел неосторожность назвать Бояна Велесовым внуком, а Боян, как известно, был поэтом, а не пастухом. Официальная наука нашла этому свидетельству следующее объяснение: «Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества».
Как так может быть, что Велес стал покровителем песнетворчества только в конце XII века?
Представление о Нём, как о Боге мудрости и творчества, несомненно, появилось гораздо раньше и было изначальным, о чём свидетельствует, например, Влескнига: не нужно углубляться дальше обложки любого её издания, само название говорит о многом. «Книга Велеса» повествует вовсе не о разведении скота, она рассказывает об истории Руси и славянской вере. Зачем же посвящать научно-религиозное произведение Богу скотоводства?
Древний образ Велеса за долгую историю своего существования распался на две половины: собственно Велеса, покровителя наук и искусств, и Волоса — «скотия бога». Велес относится к славянской религиозной философии, а Волос, по-видимому, — результат его преломления сквозь призму народного сознания.
Трудно сказать, права или неправа была официальная наука, объединив двух этих Богов в одного, но называть Велеса в первую очередь покровителем скотоводства — уже лишнее (впрочем, это не самое страшное, к чему можно прийти, взяв за образец родной веры славян их мифологию). В подобную неприятную ситуацию вместе с Велесом попали практически все славянские Боги.
Перун, Бог сражения и борения (не только физического, но и духовного), которого наши предки метафорически называли Громовержцем, стараниями современных учёных превратился в метателя молний, Бога-поджигателя.
Сварог, Бог-Творец, считавшийся славянами небесным Отцом всего сущего — в небесного кузнеца, Белобог стал олицетворением добра, Чернобог — зла и т.д. Увы, такими темпами официальная наука вряд ли когда-нибудь поймёт, что из себя представляет славянская вера. К сожалению, вполне закономерен вопрос, изредка попадающийся в разного рода исследованиях о «язычестве»: была ли вообще у наших предков своя религия, не ограничивалась ли их культура одной только примитивной, приземлённой мифологией?
Допустим, что никакой религии у славян не было; куда девать, в таком случае, например, Коляду, Лада, Ладу, Числобога?
Боги эти даже в народном представлении не олицетворяли природных стихий и не имели непосредственного отношения к Яви, вещественному миру.
Коляда — Божество годового круга, «Кола Времян», Лад — Бог порядка, согласия, внутреннего покоя, Лада — олицетворение любви во всех её многочисленных проявлениях, а Числобог, как сказано во Влескниге, «считает дни наши и речет Богу числа все — да быть дню небесному или же быть ночи, и уснуть».
Божественные образы не возникают стихийно, отдельно от остальных, поэтому там, где есть одно абстрактное Божество, обязательно отыщутся другие — и, главное, найдётся религиозная философия, на отсутствие которой у славян так много жаловалась официальная наука. Философия религии — это остов, на который крепятся составные части веры, порядок, согласно которому она «работает».
Неудивительно, что учёные, которые не увидели или не захотели видеть этого порядка в родной вере славян, мнили её приземлённой, направленной исключительно на удовлетворение житейских, земных потребностей человека.
Считается, что у наших предков не было даже единого божественного пантеона: Боги якобы рождались, умирали, меняли свой характер сообразно образу человеческой жизни или политическому положению Русского государства.
Совсем по-другому на славянских Богов смотрит Влескнига, которая говорит:
«А будь блудень какой, который будет пересчитывать Богов тех, отделяя их от Сварога, извержен будет из рода, потому как нет у нас Богов кроме Вышня. И Сварог, и иные суть множество, потому как Бог есть Един и Множествен. Да не разделяет никто того множества и не речет, что имеем Богов многих».
Иными словами, каждая грань Бога — Бог. Боги славян — проявления единого Первоначала, единой Первопричины, которую Влескнига называет Вышнем (Всевышним), однако это вовсе не говорит о том, что славянская вера относится к монотеистическим религиям.
Образ Вышня по своей сути очень далёк от монотеистического Бога-Творца, некогда создавшего мир и извне управляющего им: Вышень, скорее, сам есть мир — единый мировой организм, олицетворение Вселенной. В Голубиной Книге говорится:
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори ясные от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
Несмотря на то, что Голубиная Книга за всю свою жизнь претерпела множество редакций и искажений, непредвзятому человеку несложно будет заметить в вышеприведённом отрывке главную мысль, которая, думается, мало изменилась с арийских времён: Бог везде и во всём, Природа и Бог — единое, неразрывное целое.
Славянская вера учит, что Вселенная есть Бог, но нельзя утверждать, что для наших предков Богом была исключительно Вселенная — представление о Боге в славянской вере гораздо шире. Как писал известный русский философ Н.О. Лосский, «Если мир есть систематическое единство, пронизанное отношениями, то выше мира, как основа его, стоит Сверхсистемное начало, “Божественное Ничто”».
Вышень — это что-то вроде принципа, согласно которому «работает» мир; Вышень не может входить в мировую систему, и, в то же время, Он сам есть эта система. Думается, что слово «приземлённость» в разговорах о славянской вере гораздо логичнее было бы заменить словом «реалистичность».
Человек, исповедующий родную веру славян, находится в постоянном общении с Богами, он не столько верит в Них, сколько чует, ощущает: не чувствовать рядом с собой Божественное — всё равно, что не чувствовать живой Мир вокруг себя или не замечать собственную душу. Интересно, что даже во времена насаждения на Руси христианства никто из «просветителей» не позволил себе отрицать само существование славянских Богов: их считали бесами, чертями, нечистой силой, детьми Сатаны, — но, так или иначе, нисколько не сомневались в их существовании. Не будем спорить, что славянская вера — пантеистическая по своей сути, но это совсем не тот пантеизм, который представляет себе официальная наука, рассуждая о родной вере славян.
Можно видеть Бога в Природе — ощущать в ней Его присутствие, а можно видеть в природе бога — обожествлять природные стихии.
Славянская вера, безусловно, относится к первому случаю.
Как скрывается наше родовое наследие и ущемляется славянская вера? Почему наши предки считали себя Богами и творцами и несли ответственность за свои поступки, не перекладывая ее на судьбу? Почему человек, не имеющий своего «я» – это обезьяна? Кто хочет превратить славян в дрессированных обезьян, работающих за бананы? В чем славянская вера похожа на большевизм? Почему нельзя ждать освобождения ни от Бога, ни от царя? Страшно ли взять на себя ответственность за свою жизнь, свой Род, за то, какими будут твои дети и внуки? Как правильно воспитать детей и не остаться одному в старости? В чем ключевое отличие славянской веры от мировых религий? Почему любая монотеистическая религия не хочет, чтобы человек верил в себя? Почему в славянской вере нет понятия греха? Что делает славянин, если он согрешил? Почему нельзя принимать на веру чужие слова? Как выполнить те задачи, ради которых мы воплотились в эту жизнь? Зачем родноверы славят предков, Богов, землю? Какой путь познания должен выбирать русский человек? Олег Федоров (Вятич), верховный волхв Родового союза славян размышляет, как понять мироустройство и возродить родовое наследие через познание себя самого?
Федоров Олег: Часто употребляют слово "обезьяна". Что оно означает? Мало, кто задумывался над этим вопросом. "Без я", слово "обезьяна" означает без я, то есть человек не имеет своего "Я". Он способен копировать, он способен, как его гуру или учитель, подражать ему, он не имеет своего. В итоге он зависим от своего того, кого он подражает, если гуру скажет так, и он будет также щелкать, гуру помашет ногой, и он будет копировать его поведение, тупо повторяя, без "Я", поэтому обезьяна. И такую обезьяну ловят на цепочечку, и водят по рынкам, зарабатывая на ней денежки, она делает то, чему ее научили, а хозяин, обезьяна же думает, что она себе зарабатывает на еду, что она трудится, а львиную долю получает хозяин, которую эту обезьяну-скотинку водит на поводочке и заставляет делать необходимые для хозяина вещи. Хозяин, реализуя свой замысел, обезьяна думает, что она живет счастливо, потому что ей дали банан за тот труд, который она сделала. Поэтому вот почему зажимается наше родовое наследие, наша славянская вера, потому что она направлена полностью на самого себя, мы - боги, мы - творцы, мы творим свою собственную жизнь, мы отвечаем за то, что мы творим, нам не нужна очень хорошая реализация, у большевиков это: "Никто не даст нам освобождение: ни Бог, ни царь и не герой, добьемся мы освобожденья своею собственной рукой". Я в ответе за то, как я живу, за то, что я делаю, какой будет мой род, какие будут мои дети, будут ли внуки меня уважать и чтить. В Китае же нет пенсии, и очень правильно, что ее нет, поэтому каждый родитель должен, как бы, заботиться и в будущем также о себе, чтобы дети не выкинули его, как помойного кота за двери, когда он им станет не нужен, чтобы они с уважением к нему относились и кормили его также в старости, как он их кормил в молодости, то есть воспитывая их, давая подняться на ноги. Любая аврамистическая религия, то есть христианство, ислам, иудаизм, они обращены на то, чтобы человек не верил в себя, а верил в какого-то бога, то есть человек разделился в своем мировосприятии, есть господин, есть я, раб. Вот смысл, и как скажет господин, пути которого, естественно, неисповедимы и не подвластны человеку, а все остальное, короче, Христос терпел, Иоанн велел.
Славянская наша вера как раз обращена совершенно в обратную сторону, она говорит о том, что ты - творец своей жизни, и ты отвечаешь за то, что ты в этой жизни натворил, что посеешь, то и пожнешь. У нас нет понятия греха, как у христиан, допустим, у христиан пришел, денежку заплатил, и ты опять чист и все, привет, можешь дальше грешить, а у нас, если ты не хочешь, ты должен исправить то, что ты накосячил, твои ошибки, ты должен вернуться и убрать помехи в своем собственном сознании, и тогда ты сможешь пройти дальше, сможешь достичь более высоких совершенств. Поэтому наша вера, она обращена не к кому-то, вера в самого себя, вера самому себе. Единственное, кстати, обозначение этого понятия я нашел только в словаре Даля, доверие, доверяем, кому? Либо кому-то, кто нам что-то говорит, или самому себе, то, что мы слышим у себя в груди. Слово "сердце", оно означает не мышцу, оно означает "середыш", от слова "сердце" - середина, в самой нашей груди находится тот самый священный Грааль, за которым долго охотятся и путешествуют христиане, где живем сами мы, наше "Я". Та самая капля родовая, которая находится в нас, а наше тело и наш разум, это инструменты для того, чтобы мы смогли выполнить задачи, ради которых мы воплотились в эту жизнь, поэтому вот здесь в середке мы чувствуем боль, или мы чувствуем радость, в зависимости от того, верной дорогой мы идем, или мы ошиблись в выборе пути и удаляемся от собственных целей. Чем дальше мы уходим от самих себя, тем больнее и сложнее, непонятнее жить. И тогда мы вынуждены себе просто доверять, если у меня хорошо здесь, значит, я иду верной дорогой, если здесь нехорошо, значит, я сбился с пути, на него стоит вернуться. Больше а кому верить? Либо я верю кому-то, кто приходит и говорит мне, я вижу в тебе обезьянку на веревку, давай-ка, сделай это, это, а я тебе за это дам банан, давай-ка поработай. Тогда я начинаю верить ему, он же мне дает банан, значит, я верю его словам, если я попрыгаю, то я получу банан.
Тут уже выбор каждого, и этот выбор также бесценен, потому что это путь человека, путь каждого из нас. Я тоже, как говорится, не сразу пришел к этим вещам, я изучил, познал очень многие вещи, сам ничего я на веру, в смысле, на веру чужую, с чужых слов я сам ничего никогда не беру, я всегда семь раз отмерю, потом отрежу, потом то, что отрезал, потом еще все-таки померю, вдруг ошибся. И я понимаю, что это главное, основное - это человек, это самопознание, самосовершенствование через самопознание, и вот это все наше родовое наследие, славянская вера, вера в себя, вера в свои возможности и мир, это то, что мы сами себе творим, и насколько мы ладны внутри себя, настолько ладен наш мир, и мы пожинаем то, что сеем. Вот так, скажем, основные концептуальные вещи славянской веры. Ни в кого-то, ни кому-то, не надо никого просить, можем только славить, славить мы, потому что, я уже говорил и буду еще ни раз на эту тему повторяться, что мы славим, то есть мы благодарим, мы дарим любовь, мы дарим чувство благодарности, уважения тем, кого славим, предкам, земле той, которая нас кормит и поит, которая нас держит на силе жизни, богам нашим, но не богам в смысле как поклонение в привычном понимании людей через аврамистический иудаизм, христианство, ислам, еще раз повторюсь, что как покорные рабы господина просим, дай мне, Боже. Просто нам уже все дано, вот есть мир, вот есть ты, действуй, не жди никого, действуй так, чтобы тебе было радостно жить, чтобы твои родичи также были довольны тобой. Судите сами по себе, Вы встретите человека, у которого большой дом, в котором счастливая семья, счастливый род, у него все цветет, все хорошо, крепкий достаток. И Вы встретите другого человека, который в рубище, пахучий, потому что долго не мылся, так как тело, оказывается, это вещь, рожденная во грехе. С кем Вы захотите остаться? С кем Вы захотите дружить? С кем Вы захотите быть соседом? Выбор, конечно же, Ваш, это тоже путь познания, потому что когда-нибудь этот инструмент, физическое тело, оно умрет, и мы продолжим свой путь, чтобы снова родится, исправлять свои ошибки, либо совершать новые какие-то творческие вещи, что-то порождать, это можно только самому познать и можно проверить за счет самопознания и самосовершенствования. Вот основа нашей славянской веры, и это мой выбор. Кто-то выбирает слушать кого-то, подчиняться ему, без "Я", следовать пути того человека, как он скажет, но это тоже путь познания.
Тема: Во что верили наши славные Предки?
Добрый вечер, дорогие судари и сударыни!
Путешествуя по пространству основных вер земли русской, я остановился на Древней Вере, существовавшей задолго до появления христианства на Руси, которая называется Инглинизмом. Я задал себе простой вопрос,- почему я ничего не знал о нашей родной вере и кто скрывал её от меня под маской возвеличивания Великого Учителя Иисуса из Назарета? Ясный ответ на свой ясный вопрос я получил совсем неожиданно. Он пришёл полным звучанием русского знания и наполнил моё сердце национальной радостью и гордостью за землю русскую. Чтобы передать вам свои полные переживания я позволю себе процитировать небольшой отрывок из книги "Славяно- Арийские Веды, Инглинизм",- издания Древнерусской Церкви Православных Староверов.
Вот что они пишут о нашей Древней Вере Первопредков, об Инглинизме:
"... Смысл, вкладываемый нашими Мудрыми Предками в изначальный Образ Инглии, всегда означал Божественный Первичный Огонь Творения, в котором появились разнообразные формы Жизни в Безконечных Безконечностях, порождённых в Новой Действительности, то есть в многочисленных Вселенных".
"Изначальный Священный Свет Инглии, отошедший от Изначального Творца-Созидателя, которого мы, Староверы, называем Великий Ра-М-Ха, наполнил и нашу благословенную Миргард-Землю. Поэтому для обозначения нашего Вероисповедания к Руне, которая хранит образное значение Божественного Первичного Огня, мы добавляем Священное Трёх-Рунное Образное понятие, обозначающее Истина Земного Мира".
"Изначальным Источником Великого Жизнь-родящего Первичного Священного Огня был Единый Творец-Созидатель, именация которому- Ра-М-Ха".
"Для нас, Староверов-Инглингов, исповедовающих Древнюю Веру наших Первопредков, Ра-М-Ха является Единым Всевышним Творцом-Созидателем. Но из данного утверждения не следует, что Инглинизм является монотеистической системой".
"Инглинизм также не является политеистической системой, хотя в каждом Славянском или Арийском Роду Великой Расы почитается свой собственный Круг Богов*".
"В современном мире каждому представителю Славянского или Арийского Рода необходимо знать, что Духовная Система, называемая Инглинизмом,- это Древнее Вероисповедание наших Предков, а не религия или Неоязыческое Учение, как пытаются трактовать сегодня наши некоторые "учёные мужи", потому что слово "религия" означает искусственное восстановление разрушеной или прерваной великой Духовной связи между людьми и Богами на основе какого-либо религиозного учения. Современный термин - Неоязычество - был придуман "учёными мужами" специально, чтобы увести от поиска своих Древних Основ Старой Веры, Древнейшей Истории, богатой Традиции и великой Культуры. Неоязычество называют попыткой возвращения к древности путём слияния научных знаний, мистического мировосприятия, эзотерики и теософии".
"Нам, Православным Староверам-Инглингам, нет необходимости в восстановления великой Духовной связи между нами и нашими Богами, потому что эта Духовная связь никогда у нас не разрушалась и не прерывалась, ибо Боги наши - суть Предки наши, а мы дети их".
"Древнерусская церковь Православных Староверов есть Единая Древнейшая Община Великой Расы и потомков Рода Небесного, которая объединяет всех Белых людей* на древних основах Старой Веры Первопредков".
"Все люди с Белым цветом кожи, живущие в разных Землях, являются Единым Вселенским Родом, потомком Рода Небесного и Расы Великой, от которой берёт начало Белое человечество Миргард-Земли (планеты Земля)".
"В нашей повседневной жизни мы именуем себя- Староверами-Инглингами или Православными Славянами, потому что:
1. Мы - Староверы, так как исповедуем Старую Веру Расы Великой, ниспосланную Родом Небесным;
2. Мы - Инглинги (древнорусское название - Ингляне), так как храним Инглию - Священный Божественный Огонь Предков наших, и возжигаем Его перед Образами и Куммирами Светлых Богов и Святомудрых Предков наших;
3. Мы - Православные, потому что мы прославляем Правь и Славь. Мы воистину знаем, что Правь - Мир Светлых Богов наших, а Славь - Светлый Мир, где обитают Великие и Многомудрые Предки наши;
4. Мы - Славяне, потому что славим от нашего чистого сердца всех Светлых Древних Богов и Святомудрых Предков наших".
О внешних Знаках Веры Староверы-Инглинги утверждают следующее:
"Согласно нашим древним традициям, Священным писаниям и преданиям во время обращений и гимнов, также при вхождении в Капища и Святилища наши, мы осеняем себя Святым знамением. Для сотворения Святого знамения три перста правой руки (большой, безымянный и малый) концами соединяют вместе в честь Великого Триглава Мира Яви (Сварога, Перуна и Свентовида), которые суть - Совесть, Свобода (Воля) и Свет, а два перста (указательный и средний) соединяют прямыми вместе и означают Род Небесный и Ладу-Богородицу".
"Затем сложенные таким образом два перста налагаем сначала на чело наше, после - на очи (на левое око, потом на правое око), а затем на уста. Сим Святым знамением мы освещаем нашу Святую Старую Веру - Инглинизм, повторяя Святую молнию Бога Перуна, которая освятила благостную жизнь всех Предков наших и которая освящает во дни эти нашу повседневную жизнь".
"Святое знамение мы налагаем на чело, чтобы освятить ум, постигающий Мудрость Брогов и Предков наших; на очи, чтобы освятить зрение наше и видеть истинное Творение Богов и Предков наших; на уста, чтобы освятить речь нашу, особенно когда произносим слово Божие и Мудрость Божию, которые исходят из уст наших, и сберегаем от хулы уста свои".
"Преклонение головы своей во время обращений и гимнов выражает наше уважение к Древним и Родным Богам нашим, и к Святомудрым и Великим Предкам нашим в благодарность за их помощь во всех деяниях и созиданиях наших".
"Во время прославления Древних и Светлых Богов и всех Предков Родов наших во Капищах и Святилищах, в Куммирнях возле древних Куммиров и возле жертвенников на Городищах во время Празднования Светлых дней в Священных Рощах и Дубравах, на берегах Священных рек и водоёмов, мы сотворяем Знамение Славы. Для его сотворения, изначально мы полагаем открытую правую ладонь на сердце своё, а после поднимаем её выпрямляя по направлении к Небесам Сварожьим и изрекаем:
"Слава Богам и Предкам нашим!"
"Православные Староверы-Инглинги в повседневной жизни носят на теле своём особые защитные символы, отлитые из белого металла или изготовленные из священного Дерева (Дуб, Кедр, Берёза, Ясень, Липа и другие), которые называются Оберег Родовой Общины, Родовой Оберег или Оберег меж-Родовой Славянской или Арийской Общины".
"Каждый нательный Оберег, который носит Старовер-Инглинг, так или иначе постоянно находится во взаимосвязи с древними Духовными Источниками Старой Веры. Кроме того, материал, из которого изготовлен тот или иной Оберег, сам по себе является постоянным источником Природной целительной силы".
"Большинство Славянских и Арийских Оберегов изготовляются из серебра. Этот благородный металл является Священным для верующих Инглингов, так как издревле было известно весьма благотворное влияние серебряных изделий на организм любого белого человека".
"Очень часто используются Рунические Обереги, то есть Обереги, на которых начертаны древние охраняющие Руны или Рунические тексты с оберегающими заговорами, а также Обереги, изготовленные ввиде какой-либо Руны".
"Нательные Обереги", изготовленные из Священных Деревьев, также оказывают весьма благотворное влияние на человека, так как каждый Оберег наделён особой Природной целительной силой".
"Жрецы-Священнослужители, Старейшины и Старосты Общим, кроме нательного Родового или Общинного Оберега, имеют наперстные Обережные Символы, то есть на груди поверх праздничных или Священных одеяний"...
Ознакомившись с Основами Инглинизма и проникнувы Его Божественую Суть более глубоко, я обратил своё светло внимание на удивительную схожесть славянского текста прославления наших Светлых Богов и Предков с прославлением Великого Посвящённого Пифагора:
Утром и вечером ученики пели под аккомпанимент лиры золотые стихи:
"Воздай безсмертным Богам благоговейное поклонение
И сохрани затем твою веру"...
"Почитай память благодетельных героев,
Почитай безсмертных духов полу-богов"...
Кроме вышеперечисленной похожести почитания Богов и Предков, в Учении Пифагора я заметил удивительное уважение к родителям ученика, земному отцу и земной матушке. Даже больше,- в определённый момент духовного прозрения я стал понимать, что наша Древняя Вера во многом перекликается с Учением Пифагора и в тоже самое время дополняет его своей славяно-арийской глубиной. Я думаю, что это связано с древностью самой Веры и её более глубоким четырёхгранным смыслом, которых получается последовательно при чтении рунического текста Славяно-Арийских Вед и при попытке осознания его четырёхобразного значения. Я могу сказать, что руны отражают в своей сути более глубокие многообразные значения, чем священные слова, написанные священными буквами...
Много в мире звуков есть.
Всех, увы, не перечесть!
Всех познать нам не дано
В свете, где живёт оно.
В Слове Божьем глубина
Раскрывается сполна
В напряжении мозгов,
В просвещении умов.
В слове многозвучий ряд
Поражает всех подряд
Полутоном зыбких снов,
Полузвуками рядов.
Взять к примеру слово "Бог",
Что звучит во вне голов:
Созидателем миров,
Вседержителем основ.
То Господь Он, то Творец,
То Всевышний Удалец,
То Предвечный в мире сна,
То Прекрасный, как весна.
Но Свет Рун Славянских муз
Говорят словами уст,
Что сам Бог, хоть и един,
Но во множестве людин.
Как Святая Благодать,-
Тс-с!- о Нём пора шептать.
Как Творец Вселенных всех,-
Он есть творчества успех.
Невозможно и резцом
Показать его кругом,
Высша Суть *- Трёх-Рунник сфер,-
Свет, Бог Род, Бог Вышень и
Огонёк для всей семьи.
О, Ра-М-Ха!- тебе пою.-
Просвети всю жизнь мою
Светом Инглии сейчас
И учи улыбкой нас!
1. Примечание: Всех белых людей - необходимо успокоить сразу тех политических, общественных и "религиозных" деятелей, которые кричат на каждом углу об угрозе расизма и расовой дискриминации, якобы имеющих место в Инглиизме. Я хочу заметить, что Инглиизм учит тому, что каждый народ, независимо от цвета кожи, должен сохранять свою собственную древнюю изначальную Веру, самобытную культуру и неповторимую традицию.
2. Примечание: Высша Суть - Высшая Суть.
3. Примечание: Литературный