Учебно – исследовательская работа. Тема:«Культура и религия". Исследовательская работа "взаимосвязь физики и религии" Исследовательская работа по теме религия

Задачи:

• определить добро и зло как категории этики, как понятия морального сознания;
• расширить знания о таких качествах, как добро и зло;
• формировать представления о добре и зле в разных религиозных культурах;
• подвести к мысли о необходимости совершать добрые дела.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение средняя общеобразовательная школа №3

Сл. Большая Орловка Мартыновский район Ростовская область

Учебно-исследовательская работа по основам мировых религиозных культур на тему:

«Добро и зло в религиях мира»

сл. Больщая Орловка

2018

Стр

I. Введение.

1.1. Цель работы …………………………………………………………………………3

1.2. Задачи ………………………………………………………………………………..3

1.3. Объект исследования ……………………………………….……………………....3

1.4. Гипотеза ……………………………………………………………………………...3

1.5. Методы исследования …………………………………….………………………..3

II . Основная часть

2.1. Что такое добро и зло?...............................................................................................4-6

2.2. Энциклопедия мудрых мыслей……………………………………………………...6-7

2.3.Понятия добра и зла в религиях мира……………………………………………….7-10

III. Практическая часть

3.1. Тест «Добрый ли я»…………………………………………………………………..10

3.2. Анкетирование и результаты анкетирования………………………………………10-11

3.3. Дерево добрых дел…………………………………………………………………...11-12

IV. Выводы ……………………………………………………………………………….12-13

V. Список литературы …………………………………………………………………13

VI. Приложение …………………………………………………………………………14-17

1. Введение.

Когда я готовилась к уроку «Основы мировых религиозных культур» по теме: «Добро и зло», то в интернете нашла притчу «Два волка». Предлагаю вам прослушать её.

Слайд 1. ПРИТЧА

Я задумалась над вопросами: что означают понятия добро и зло , почему о добре помнят, а зло стараются забыть, что порождает добро и зло, какой он, добрый человек, в чем выражается доброта, как стать добрым человеком?

Слайд 2. Так возникла тема моего исследования «Добро и зло в религиях мира».

Слайд 3.

Цель:

• рассмотреть соотношение добра и зла в мире.

Задачи:

• определить добро и зло как категории этики, как понятия морального сознания;
• расширить знания о таких качествах, как добро и зло;
• формировать представления о добре и зле в разных религиозных культурах;
• подвести к мысли о необходимости совершать добрые дела.

Объект исследования: добро и зло.

Гипотеза:

• если ребята будут знать о понятиях добра и зла, то будут добрее.

Методы исследования:

• наблюдение;
• сбор необходимой информации;
• анкетирование;
• анализ, обобщение.

II . Основная часть

Слайд 4.

2.1. Что такое добро и зло?

Чтобы узнать, что такое добро и зло я обратилась в библиотеку. В библиотеке из энциклопедий, словарей я узнала следующее:

• Словарь С.И. Ожегова.

ДОБРО

1. Нечто положительное, хорошее, полезное, противоположное злу; добрый поступок. Желать добра кому-н. Не к добру (предвещает дурное; разг.). Сделать много добра людям. Поминать добром (вспоминать с благодарностью, с хорошим чувством). Не делай добра, не увидишь зла(посл.).
   ЗЛО
   1. Нечто дурное, вредное, противоположное добру; злой поступок. Причинить з. кому-н. Отплатить злом за добро. Не помнит зла кто-н. (о том, кто незлопамятен). 2. Беда, несчастье, неприятность. От его помощи только зло. Из двух зол выбрать меньшее (склониться к тому, что хотя и плохо, но немного лучше другого). 3. ед. Досада, злость. Сделать что-н. со зла 3ло берет. Иметь (держать) зло на кого-н. Зла не хватает на кого-н. (очень зол на кого-н.; разг.)

Слайд 5.

• Большая Советская энциклопедия.

Добро и зло - нормативно-оценочные категории морального сознания, в предельно обобщённой форме обозначающие, с одной стороны, должное и нравственно-положительное, благо, а с другой - нравственно-отрицательное и предосудительное в поступках и мотивах людей, в явлениях социальной действительности.

Слайд 6.

• Словарь Д.Н. Ушакова.

ДОБРО, добра, мн. Нет, ср.

1. Положительное начало в нравственности, противоп. зло. Люди стремятся к истине, добру и красоте.

2. То, что хорошо, полезно, приятно. Добра вам, добра желаю. Из этого добра не выйдет. Нет худа без добра. Пословица. От добра добра не ищут. Пословица.

3.Доброе дело, добрые поступки. Делать много добра.

ЗЛО

1. Дурное, греховное, вредное; противоп. добро. Причинить Зло. Сделать Зло. Большое Зло. Платить злом за добро. Полковые командиры смотрели на меня, как на необходимое Зло. Пушкин.

2. Беда, напасть, несчастье (книжн. устар.). Это Зло еще не так большой руки. Крылов. Из двух зол выбирать меньшее.

3. Злость, злое чувство, досада, преимущ. в выражениях: со зла; Зло берет, взяло или разбирает кого (разг.). Я дал слово, в ту же ночь, к вам не ходить никогда и пришел к вам вчера поутру только со зла, понимаете вы, со зла. Достоевский. Зло меня берет, когда вспомню свою оплошность.

Слайд 7.

Древние мудрецы говорили, что каждый человек состоит из двух частей: добра и зла, белого и черного.

Правая половина тела - добрая. Неслучайно говорят наше дело правое, справедливо. Верующие люди говорят, что за правым плечом находится ангел-хранитель. И все приметы, связанные с правой стороной, положительные: правый глаз чешется - хорошего человека видеть, правая рука - с хорошим человеком здороваться, правая ступня - к хорошей дороге.

А вот левая сторона человека - темная, за левым плечом скрывается черт-искуситель. И приметы не очень приятные: левый глаз чешется - плакать, левая рука - деньги отдавать, левая ступня - к плохой дороге. И не случайно, когда мы задумываем хорошее дело, плюем через левое плечо, на черта.

Добро – это то, что способствует моральному совершенствованию человека и спасению его души.

Зло – это то, что способствует моральной деградации человека, толкает к дурным поступкам и, соблазняя к совершению греха, губит душу.

Добро и зло
Два разных направленья
Которые враждуют многие века
Не устают выказывать сопротивленья,
Пусть даже участь одного из них предрешена
Сомкнутся силы две в борьбе
Исход её всегда не зная
Так будет вечно на земле
Пока живут одна, другая

Слайд 8.

2.2. Энциклопедия мудрых мыслей.

Проблема добра и зла волновала человечество всегда и лучшее доказательство

этого высказывание великих мыслителей.

• «Есть только один способ положить конец злу - делать добро злым людям»

Л.Н. Толстой

• «Чтобы поверить в добро, надо начать делать его»

Л.Н. Толстой

• «Только сойди с пути добра - и не успеешь опомниться, как завязнешь в зле»

Л.Н. Толстой

• «Добрый человек не тот, кто умеет делать добро, а тот, кто не умеет делать зла»

В. О. Ключевский

• «Отнимите у нашего сердца любовь к добру - вы отнимете всю прелесть жизни»

Ж.-Ж. Руссо

• «Ткань нашей жизни соткана из перепутанных нитей, добро и зло соседствуют в ней»

О. де Бальзак

• «Злой человек вредит самому себе прежде, чем вредит другому»

В. Гюго

• «Всякое доброе дело несёт награду в самом себе»

А. Дюма

• «Делайте, что и как можете: только любите добро, а что есть добро - спрашивайте у совести»

Н. Карамзин

• «Там, где нет различия между счастьем и несчастьем, между радостью и
  горем, там нет различия и между добром и злом. Добро - это утверждение; зло - отрицание стремления к счастью»

Л. Фейербах

Слайд 9.

2.3.Понятия добра и зла в религиях мира.

Я ознакомилась с религиозной литературой, прочитала страницы учебника «Основы религиозных культур и светской этикой. Основы мировых религиозных культур» и пришла к выводу, что вопросы добра и зла всегда волновали человечество, разные религии по-своему отвечали на них.

В древних религиях многих народов существовали добрые и злые духи, боги, равные по силе, появившиеся одновременно с миром.

Древние греки считали, что на Земле существовало только добро. А зло пришло позже, когда женщина по имени Пандора открыла ящик (ларец), в котором находилось зло.

Слайд 10.

• Библия о происхождении добра и зла.

Первые люди Адам и Ева жили в раю. Они знали Бога лично и постоянно общались с ним. Человек должен был управлять миром, был прекрасен и бессмертен. Все дозволялось человеку, кроме одного: нельзя было вкушать плодов с дерева познания добра и зла. Но человек не был послушен Богу. Он нарушил данную ему заповедь. Дьявол, принявший образ змея, убедил Еву попробовать запретный плод. Нарушив волю Господа, Ева согрешила. Потом она дала попробовать плод и Адаму. Связь между Богом и людьми прервалась. Люди перестали быть бессмертными и были изгнаны из рая. Еве было определено в болезни рождать детей и находиться в подчинении у мужа. Адаму было назначено в поте лица трудиться все дни его жизни. Непослушание человека Богу стали называть грехом, а первое нарушение заповеди – грехопадением. Первородный грех – это первый грех, который совершили Адам и Ева. В дальнейшем люди уже потеряли прямую связь с Богом и были открыты для воздействия зла. Даже ветхозаветные праведники не могли исцелить человека от первородного греха. Нужен был Спаситель, который искупил бы человеческие грехи и освободил людей от власти зла.

Слайд 11.

• Обозначение добра и зла в христианстве.

Бог никогда не забывал о человеке. Его любовь к раскаявшемуся грешнику не знает границ. Не случайно одно из значений слова “грех” - ошибка, погрешность. Об отношении Бога к грешному человеку написано в Евангелии

В православии добро – это то, что способствует росту души человека, помогает другим людям, радует Бога. Зло – это то, что удаляет от добрых целей. У слова “зло” в православии есть синоним – “грех”. Всякое преступление есть грех. Человеку на его грех указывает его собственная совесть. После ошибки каждый слышит голос совести: “Так нельзя, исправься!”

Слайд 12.

• Обозначение добра и зла в иудаизме.

В представлении иудаизма , борьба добра и зла происходит в человеке постоянно. Поэтому задача иудея - бороться со злым началом в своей душе. И если невозможно достичь полной победы (это удаётся лишь праведникам), то можно хотя бы уменьшить количество зла. Свобода выбора между добром и злом и ответственность за свои поступки - величайший дар, полученный человеком от Всевышнего.

Тора учит евреев великому искусству творить добро, делиться добром с другими людьми. Если мы умножим в мире силы добра, мы изменим окружающий мир.

При этом понятно, что человек может совершить и злой поступок. Можно ли это исправить? Для исправления существует раскаяние. Проси прощения у Бога и живи по заповедям Бога.

В иудаизме считается, что в завершение истории еврейским народом будет править Мессия, который принесёт ему избавление от всех бед, а всему человечеству - мир и благоденствие.

Слайд 13.

• Обозначение добра и зла в исламе.

Мусульмане считают, что добро и зло существуют в мире по воле Бога. Он указал в Коране, что есть добро, а что есть зло, и заповедал людям следовать путём добра и справедливости.

Добро – то, что приносит пользу окружающим. А что оно даёт тому, кто его совершает? «Если вы творите добро, то совершаете его для себя» (из Корана). Это означает, что добро всегда отзовётся добром. Добро возвратится к вам, может быть, даже не от того человека, кому вы помогли.

Зло – то, что приносит людям страдания, горе и слёзы. Тот, кто приносит зло другим, причиняет его и себе. И оно вернётся к тому, кто заставляет страдать других.

«Будьте братьями, помогайте друг другу, не обижайте людей, не ссорьтесь» (из Корана)

Поэтому для мусульман важно, чтобы человек верил в Бога, пославшего Коран. Вера в Единого Бога и следование его предписаниям даёт человеку право надеяться на избавление от ада. Добрые дела, которые совершает человек, а также искреннее раскаяние искупают его грехи.

Примеры из Корана: нужно всегда и со всеми быть приветливым, терпимым и не осуждать людей; плохо поступает тот, кто насмехается, издевается над другими людьми, злословит, сплетничает. «Стягиваются раны от копья, но не заживают те, которые нанёс язык».

Воздаяние: мусульмане верят, что Бог окончательно решит судьбу людей в Судный день в зависимости от того, как они вели себя в земной жизни. Верующим он обещает вечное блаженство в раю, а неверующим - вечные муки ада.

Слайд 14.

• Обозначение добра и зла в буддизме.

Для буддистов зло – действия, которые увеличивают страдания. Добро - действия, которые уменьшают страдания.

Зло - это страдание, которым пронизана вся жизнь: муки рождения (ведь ребенок всегда плачет, когда входит в этот мир), болезни, ссоры с близкими, разлука с любимыми людьми, невозможность достичь поставленной цели и, наконец, старость и смерть. Буддисты верят, что душа бесконечное число раз рождается в этом мире в облике разных существ и каждое новое перерождение продлевает и увеличивает страдание. Поэтому подлинное спасение для буддиста - это именно освобождение от страдания.

Для достижения спасения необходимо уничтожить в себе ненасытную жажду желаний, отказаться от суетного мира. Тогда наступит просветление и перерождения души прекратятся. Такое состояние непроходящего покоя и удовлетворённости в буддизме именуется «нирвана».

Для достижения нирваны нужно идти путем добра. Путь добра: забота о других, доброта, сострадание, щедрость, правильная речь - воздержание от лжи, сквернословия, грубых выражений... Слова не должны причинять вред другим. «Никому не говори слов, переданных сплетником, хотя поверишь ему. Поступишь разумно, если, не выронив из уст, удержишь те слова в душе» (из «Дхаммапады»).

Путь зла отдаляет нирвану: убийство, воровство, гнев, ложь, грубость... Одно из самых плохих деяний в буддизме - это гнев. Состояние гнева Будда сравнивал с ситуацией, когда человек голыми руками собирает раскалённые угли и бросает их в другого человека. В результате боль испытывают оба. Обычно гнев возникает из чувства обиды и боли. Мы думаем, что если ответим на обиду, то испытаем облегчение. Но это совершенно не так. Отвечая злом на зло, мы испытываем ещё больше боли. Гнев обычно вызывается каким-нибудь пустяком, однако его последствия поистине ужасны. Лучшее противоядие от гнева, считают буддисты, - сострадание и доброта к тем, кто вызвал в нас гнев.

III. Практическая часть.

Слайд 15.

3.1. Тест «Добрый ли я»

Пообщавшись с одноклассниками, я заметила, что они ценят доброе отношение к себе и решила проверить, а на сколько они добры к другим. Я провела тестирование «Добрый ли я». (Приложение 1.)

(см. Диаграмму 1 «Добрый ли я»)

В опросе участвовали 20 человек.

14 человек стараются быть добрыми со всеми, у них много друзей, они умеют общаться с людьми и быть любезными. Одно предостережение: никогда не пытайтесь иметь хорошие отношения со всеми – всем не угодишь.

Для 6 человек – доброта вопрос случая, добры они далеко не со всеми. Это не так уж плохо, но, наверное, надо стараться быть ровными со всеми, чтобы люди не обижались.

3.2. Анкетирование и результаты анкетирования

Прежде, чем приступить к творческой работе я решили провести в классе анкетирование. Обучающиеся 4а в ходе анкетирования должны были ответить на следующие вопросы:

1.Верите ли вы в добро?

2.Каковы истоки вашей доброты?

3. Часто ли вы совершаете добрые поступки?

(Приложение 2.)

В ходе анкетирования были получены следующие результаты.

На вопрос № 1. Верите ли вы в добро? - 20 ученика ответили «Да».

Слайд 16.

На вопрос № 2. Каковы истоки вашей доброты? - было предложено 3 варианта ответов, здесь мнения ребят разошлись:

8 - семья,

7 – школа,

5 – общество.

(см. Диаграмму 2 «Истоки вашей доброты?»)

Слайд 17.

На вопрос № 3. Часто ли вы совершаете добрые поступки? – ответы также были неоднородными:

Часто – 12,

Иногда –8,

Почти никогда – 0.

Данные также представлены в виде круговых диаграмм.

(см. Диаграмму 3 «Часто ли вы совершаете добрые поступки?»)

3.3. Дерево добрых дел

Достается недешево
Счастье трудных дорог.
Что ты сделал хорошего?
Чем ты людям помог?

Этой мерой измерятся
Все земные труды...
Может, вырастил деревце?
Иль очистил пруды?

Может, строишь ракету?
Гидростанцию? Дом?
Согреваешь планету
Своим мирным трудом?

Иль под снежной порошей
Жизнь спасаешь кому?
Делать людям хорошее –
Хорошеть самому.
(Л. Татьяничева)

Слайд 18.

С одноклассниками мы решили изготовить в классе творческую поделку «Дерево добрых дел», на котором каждое сердечко – сделанное нами - доброе дело. Чтобы украсить нарисованное дерево бумажными сердечками, ребята сначала должны были вспомнить, а какое доброе дело они совершили в недавнее время? Написав на сердечках ответы, ребята приклеивали их к ветвям. И вскоре дерево обрело роскошную крону: «Я покормила голодных птичек», «Я помогал папе ремонтировать забор», «Я каждый день помогаю маме присматривать за младшим братиком», «Я помог своему другу решить задачу», «Я ходила к бабушке и помогала ей убирать в комнате», «Мы вместе с классом ходили к памятнику Неизвестного солдата собирать листву», «Вместе с одноклассниками посещаем Дом - интернат для престарелых и инвалидов – готовим поделки, участвуем в концертах», «Выступаю в ДК сл. Б-Орловка на всех праздниках»… Сколько сердечек на дереве – столько добрых дел! Ребята удивились, как много добрых дел они сделали.

(Приложение 3. Дерево добрых дел.)

1. Выводы

В моем исследовании я ответила на вопрос, что означают понятия «добро» и «зло», рассмотрела соотношение добра и зла в мировых религиях мира. Убедилась, что люди хотят видеть рядом добрых людей, но и сами совершают немало добрых поступков. Подводя итог моего исследования, хочу верить, что оно принесёт большую пользу. Мои одноклассники уже другими глазами посмотрят на окружающий мир, станут внимательнее и добрее друг к другу.

ПОМНИТЕ:

Добро – то, что способствует моральному совершенствованию человека и спасению его души.

Зло – то, что способствует моральной деградации человека, толкает к дурным поступкам и, соблазняя к совершению греха, губит душу. Зло обычно выступает под личиной ложного добра, пытаясь подменить собой истинное добро.

Известный педагог Шалва Александрович Амонашвили сказал:

Слайд 19

Независимо от того, ждут от тебя добро или не ждут его - Твори добро.

Независимо от того, заметят твоё добро или не заметят его - Твори добро.

Независимо от того, принимают твоё добро или отбрасывают его - Твори добро.

Независимо от того, чем будут платить тебе за добро: добром или злом - Твори добро.

Твори добро и ни у кого не спрашивай разрешения,

Ибо никто не властен над твоим добром.

Слайд 20. Спасибо за внимание!

1. Список литературы

1. С.И. Ожегов. Толковый словарь русского языка. - Москва, АСТ

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

С одержание

Введение

1.1 Религия как институционализации личности

2.2 Проблемы участия Русской Православной Церкви в процессе социализации россиян

Глава 3. Перспективы привлечения Русской Православной Церкви к социализации россиян

3.1 Тенденции социализации личности в современном российском обществе под влияние Русской Православной Церкви

3.2 Пути оптимизации роли Русской Православной Церкви как агента социализации в современном российском обществе

Заключение

Библиографический список

Приложение

Введение

Актуальность темы исследования. В последнее десятилетие становится очевидным, что основные принципы организации системы социальных отношений в значительной степени обусловлены качественными характеристиками духовной культуры. Активное возвращение религиозных институтов в общественную жизнь, в условиях неопределённости цивилизационного выбора, стало знаковым фактором, непосредственно воздействующим на процессы самоорганизации российского социума. Первоначальные идеи относительно необходимости «вестернизации» духовной жизни, как условия построения системы социального благоденствия, уступили место реалистичным концепциям, отдающим должное социальным функциям традиционной культуры. Предельно ясно проявилась ограниченная эффективность западных моделей организации духовной жизни в условиях России, что обусловлено спецификой комплекса традиционных культурных ценностей народов России.

Игнорирование в процессе социального реформирования приоритетов национальной культурной системы приводит к разбалансированию всех сфер общественной жизни.

В сложившихся условиях особо востребованной становится рефлексия вопросов связанных с определением функциональной роли Русской Православной Церкви в системе социальных отношений. Рассмотрение этого аспекта находится в тесной связи с социокультурной реальностью, позволяющей определить включенность традиционных религиозных институтов в сферу общественной жизни социума и внести необходимые коррективы в стратегию развития российского общества. Церковь - это особая воспитательная среда, где закладывается определённая модель обеспечения человека комплексом жизнеутверждающих ориентиров и способов их освоения. В этом контексте возрастает значение социокультурного статуса Русской Православной Церкви, располагающей мощным потенциалом гуманизации общественных отношений и консолидации общества, а также социализации личности и актуализируется проблема его исследования.

Степень научной разработанности проблемы.

Теоретическую базу исследования, представленную различными подходами к анализу структуры Русской Православной Церкви,составили труды ведущих специалистов: Л.Я. Дятченко, С.Д. Лебедевой, Г.А. Котельникова, В.П.Бабинцева.

Важнейшую роль в исследовании Русской Православной Церкви отобразил в своем анализе профессор МухановаИ.М.

Обращение к проблематике значимости Русской Православной Церкви в системе социальных отношений, осмысление места и роли православия как фактора социальной организации связано, прежде всего, с процессами, вызванными стремлением преодолеть негативные последствия перехода российского общества к новой социокультурной парадигме. Процесс реформирования российского общества требует от социально-гуманитарных наук, и социальной философии в том числе, осмысления современных реалий в контексте обобщения достижений духовной религиозной культуры, в своеобразной форме отражающей существенные принципы социально-экономической жизни народов России.

Из работ посвящённых истории Русской Православной Церкви, наибольшее значение для нас имели труды И.А. Ильина, Н.О. Лосского, С.Н. Булгакова, А.В. Карташёва, П.Н. Милюкова, М. Ковалёва и др. Из работ современных ученых были использованы труды историков С.Л. Фирсова и М.В.Шкаровского.

В анализе проблемы использовались работы известных культурологов и философов, которые высказали своё понимание природы религиозных аспектов социальной жизни.

К ним относятся В.О. Ключевский, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, С. Хантингтон, Тойнби, П. Сорокин, Г. Шпет, В.М.Розин.

При этом автор исследования исходил из концепции культурно-исторического типа цивилизации как самодостаточного организма, имеющего собственную логику развития, которую невозможно изменить, не разрушив самого организма.

Критика западных либеральных теорий философами всеединства рубежа XIX и XX вв. выявляет некоторые существенные моменты, помогающие уяснить специфику русской религиозной социализации. Раскрытию особого типа русской (православной) духовности содействовало обращение к наследию Д.А. Хомякова, Н.А. Бердяева И. Яблокова, А. Хорунжий.

В целом, следует отметить возрастающее внимание научной общественности к социальному функционированию Русской Православной Церкви. Существующая на данную тему литература охватывает широкий спектр проблем связанных с культурологическими, этико-эстетическими, ритуально-церемониальными, педагогическими аспектами деятельности Русской Православной Церкви. Вместе с тем, обзор научно- исследовательских работ по данной проблеме свидетельствует о недостаточной разработанности вопроса установления границ социального функционального поля Русской Православной Церкви в современных условиях, что и стало основанием для выбора темы предпринятого исследования.

Объектом исследования являются церковные аспекты социализации личности.

Предметом исследования выступает процесс влияния Русской Православной Церкви на социализацию россиян в настоящее время.

Цель исследования - выявление положительных и отрицательных сторон влияния Русской Православной Церкви на социализацию россиян для разработки рекомендаций по оптимизации данного процесса.

Для реализации поставленной цели необходимо решение следующих задач:

Раскрыть основы исследования религии как института социализации личности;

Выявить особенности церковных организаций как агентов социализации личности;

Установить масштабы и эффекты социализации личности под влиянием Русской Православной Церкви;

Определить проблемы участия Русской Православной Церкви в процессе социализации россиян в настоящее время;

Проанализировать тенденции социализации личности в современном российском обществе под влияние Русской Православной Церкви;

Разработать пути оптимизации роли Русской Православной Церкви как агента социализации в современном российском обществе.

Основная гипотеза. Русская Православная Церковь оказывает положительное влияние на социализацию россиян. Социальное функциональное поле Русской Православной Церкви, обусловлено её особой ролью в организации экзистенциональных структур российской цивилизации, вследствие того, что православие как способ освоения социального и природного пространства представляет собой особенный смысловой мир, в котором создаются уникальные ценности человеческого существования.

Теоретико-методологическую основу исследования составляют следующие подходы:

Социокультурный подход позволяет выявить сущностные ценностные и этические характеристики социальных субъектов, определяемые культурным долговременным контекстом, поскольку культура пронизывает все без исключения состояния социальной жизни;

Структурно-функциональный подход помогает общество рассмотреть как функциональную систему, которая характеризуется такой функцией, как устойчивость. Эта устойчивость обеспечивается за счет воспроизводства, поддержки равновесия системы элементов. Этот подход позволяет установить общие, универсальные закономерности функционального действия социальных систем. В качестве системы рассмотрена церковь;

Институциональный подход используется для анализа социальных институтов, тем самым раскрывает функцию религии как носителя и гаранта иерархии жизненных ценностей, а также показывает роль этих приоритетов в развитии общества.

Эмпирическую базу ВКР составили социологические исследования, выполненные в 1996-2014 годах, часть из которых проведена при непосредственном участии автора:

Структура работы. Исследование состоит из введения, трех глав основной части, заключения, библиографического списка, приложения.

Глава 1. Теоретико-методологические основы исследования религиозных аспектов социализации личности

1.1 Религия как институт социализации личности

В любом обществе религия как часть культуры является одним из социализирующих факторов. Разумеется, что активизация религии обусловила необходимость более детального ее изучения в данном отношении.

Кроме того, резкое изменение общественного мнения в отношении религии не могло не сказаться и на методологии исследования этого явления. Если раньше в рамках «социального заказа» требовалось фиксировать динамику роста атеистических воззрений и признаки скорого отмирания религии, то сейчас картина обратная: от социологов ждут анализа религиозного влияния в самых разных общественных процессах от политики до семейно-бытовых отношений. При этом вопрос о том, что такое религия, остается открытым: каждый пишущий о ней исследователь вкладывает в термин «религия» свой смысл, что затрудняет и понимание сути явления, и сравнительный анализ данных.

Поэтому для любого исследователя, занимающегося изучением религиозной сферы, первейшей концептуальной задачей становится очерчивание теоретических рамок данного явления и его эмпирических характеристик.

Социологическое понимание религии в настоящее время включает в себя несколько подходов, которые в определенной степени являются и относительно автономными способами ее исследования: функциональный, структурный и институциональный.

Сущность функционального подхода заключается в выделении элементов социальной жизни и определении их места или значения в совокупности связей с учетом главной функции и ряда частных.

Основоположником функционального подхода к религии считается Э. Дюркгейм. В настоящее время этот подход является наиболее распространенным.

В его рамках внимание сосредоточено на значении религии как социального феномена в различные периоды истории, ее роли по отношению к другим социальным явлениям: государству, семье, науке, образованию, морали и тенденциях ее трансформаций в результате взаимодействия с ними. Основная предпосылка, из которой исходит социолог в своем анализе религии, проста: религия не может быть понята в отрыве от остального общества. Религия это часть системы, которая взаимодействует с экономическими и политическими процессами общества, типами семьи, техникой, природой связей.

По-разному воздействует на все другие элементы системы.

В целом, современная социология религии связывает понимание функций и роли религии с ее влиянием на ценности, нормы и культурные стандарты поведения в обществе, т.е. механизмы приспособления человека к условиям его существования.

Специфика функционирования религии проявляется в тех религиозных отношениях, которые складываются в процессе религиозной деятельности людей в соответствии с их религиозным сознанием. Влияние и распространенность их в системе общественных отношений зависит от того, какое место занимает религия среди других социальных институтов общества, а в связи с этим и какое влияние она оказывает на все сферы общественной жизни. Функцией религии называется характер и направление её воздействия на общественную систему в целом или отдельные ее элементы.

Религия, как и всякое иное сложное образование, воздействует на общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Иными словами, религии свойственна определенная система социальных функций, которая интегрально характеризует воздействие религии на общественную жизнь.

Такая совокупность конкретных функций религии в данном социуме называется ее социальной ролью. Рассмотрим основные функции религии.

Мировоззренческая функция предполагает, что посредством интерпретации явлений природы и общества религия формирует у человека соответствующее мировосприятие, определенный тип воззрений на человека и мир.

Религия с этой точки зрения - призыв к осмысленной жизни, напоминание о том, что человек живет не только сегодняшним днем и не должен довольствоваться заботой о настоящем.

Напоминанием о цели человеческой жизни в целом конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и социальной группе, и обществу в целом.

Религия занимается не столько конкретными проблемами, сколько общей проблематикой природы человека. Помимо собственного «Я» и групповой солидарности есть интересы других, и о них следует помнить.

В любой религиозной системе вопрос о смысле человеческой жизни является одним из центральных и решается в комплексе с общими представлениями о мироустройстве.

При этом подразумевается, что предполагаемое решение безусловно верное, так как исходит оно от источника абсолютного знания - от Бога. У мировоззренческой функции есть и другой аспект.

Мировоззрение, понимаемое как религиозно-символическая система, важно в том отношении, что не позволяет вычленить в качестве отдельных друг от друга феноменов верования установки как эмоциональный компонент и ценности как компонент моральный.

В итоге формируемый у каждой личности взгляд на мир одновременно включает в себя когнитивный, экспрессивный и оценочный факторы, что определяет отношение человека к другим индивидам и социальным группам, природе, культуре.

Компенсаторная функция состоит в том, что религия своеобразно «восполняет» невозможность человека реализовать свои надежды в реальной повседневной жизни. Сущность ее состоит в том, чтобы облегчить верующим тяготы и заботы, нести им утешение, давая надежду на то, что страдания в этом мире не напрасны и будут вознаграждены в загробном мире.

Регулятивная или морально-этическая функция является частью любой религии. Провозглашая те или иные моральные нормы, все религиозные системы формируют личность верующего и предлагают определенные образцы социального поведения. Религию отличает от других культурных феноменов, главным образом, то, что здесь происходит сакрализация ценностей, установок и норм поведения, которые становятся безусловными и не подвергаются каким-либо сомнениям. Иными словами, религия обосновывает социально-значимые ценности, наделяя их авторитетом помимо обычных способов верификации и опытного подтверждения.

В результате предлагаемые ею правила и решения не могут быть опровергнуты.

Такой механизм социального контроля оказывается во многих случаях наиболее действенным, поскольку убеждает религиозного человека в неизбежности расплаты за любую форму социальной девиации даже в тех случаях, когда социальных санкций удалось избежать («Бог все видит»).

Интегрирующая функция религии выражается в её возможности сплачивать на основе вероучения, культа и социальной доктрины различные социальные группы.

По мнению многих социологов религии, именно эта функция является главной и определяющей для понимания сути религии. Э. Дюркгейм, например, определял религию как фактор, объединяющий людей в некую «моральную общность».

Однако здесь нужно иметь в виду, что религия рассматривается как универсальный фактор интеграции главным образом потому, что общество заранее представляется как некое социокультурное целое, в котором единство может быть обеспечено только с помощью духовно-культурных факторов, т.е. религиозных символов.

В современном же обществе возможности для интеграции гораздо шире, и в первую очередь роль объединяющей силы играют правовые институты.

Поэтому акцентировать внимание на интегрирующей стороне религии не совсем правильно. В целом функциональный аспект изучения религиозных систем связан с исследованием их взаимодействия с социокультурной средой, которое слагается, с одной стороны, из условий и факторов, порождающих религию и ее динамические изменения, с другой из ее воздействия на человека, культуру и общество.

Структурный подход к изучению социальных явлений ориентирует исследователя на установление частей системы и взаимосвязей между ними.

Соответственно, в рамках структурного подхода к религии внимание концентрируется на отношениях между ее элементами.

К таковым относятся: религиозное сознание, культовые действия и религиозные организации. В рамках данного подхода религия существует как социальное образование, т.е. не просто как совокупность верований и учений, но как группа людей, разделяющих эти верования.

Религиозные идеи и культовые действия всегда имеют своего носителя, и этим носителем является какая-либо социальная общность. Таким образом, в рамках структурного подхода религия отождествляется с людьми- носителями религиозного сознания, прежде всего верующими.

Для отечественной социологии религии, в основном, характерен институциональный подход. В его рамках всякий социальный феномен рассматривается как ценностно-нормативный комплекс и соответствующий ему статусно-ролевой набор.

Поэтому при изучении религии как социального института анализу подвергаются религиозные учреждения и организации, стандартизированные образцы поведения в религиозной практике, нормы и правила, регулирующие отношения как со сверхъестественными, так и с реальными объектами.

При этом можно акцентировать внимание на нормативной стороне религиозной жизни, а можно изучать религиозные организации и общины, выступающие носителями религиозного сознания, культа и отношений. Здесь на первый план выходит проблема различения таких социальных институтов, как религия и церковь. Дело в том, что эти понятия зачастую отождествляются, что заведомо создает методологическую путаницу.

В рамках институционального подхода как раз и проводится четкое различие между религией как общественной подсистемой и церковью как её элементом.

С этой точки зрения религия есть реализуемая в культе убежденность в реальном существовании сверхъестественного, которая в ходе своей реализации затрагивает и другие социальные институты. Такая трактовка религии является наиболее употребимой.

По-иному обстоит дело с пониманием термина «церковь».

Наличие в структуре церкви религиозного элемента и его главенствующая роль обусловливают наличие в роли церкви момента тождества с ролью религии.

В то же время присутствие нерелигиозного элемента и его вхождение в сущностную сторону церкви обусловливают наличие момента различия в роли церкви по сравнению с ролью религии. Поэтому абсолютное противопоставление церкви и религии в данном отношении так же неверно, как и абсолютное их отождествление.

Религиозные институты обладают чертами, общими для многих видов социальных институтов, но при этом имеют и специфические особенности, прежде всего устойчивый и консервативный характер. Поэтому отношения людей в религиозных общностях более стандартизированы, чем в других, что проявляется в требованиях соблюдать множество предписаний и запретов.

Отличительным признаком религиозных норм является также область их применения. Отличие религиозных норм от правовых состоит в двойственной направленности первых: не только на регламентацию деятельности по достижению трансцендентной цели, но и на регуляцию светских отношений и действий людей, в то время как светские нормы упорядочивают отношения в земной жизни.

Сущность религиозной институционализации состоит в организации деятельности и отношений, направленных на осуществление трансцендентной цели, в то время как функция упорядочивания светских отношений закреплялась за религиозными институтами в силу разных причин, например, отсутствия развитой правовой системы или синкретизма социальной жизни в традиционных обществах. В наши дни взаимодействие между субъектами деятельности осуществляется на правовой основе.

Поэтому направленность религиозных норм на светскую жизнь ограничивается предписанием определенных способов действий и отношений в мирской жизни только верующим.

Суть этого подхода сформулирована следующим образом: Структура социокультурного взаимодействия... имеет три аспекта, неотделимых друг от друга:

1) личность как субъект взаимодействия;

2) общество как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями и процессами;

3) культура как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения.

В этом качестве религия, точнее, ее внутренняя подсистема, является предметом изучения теологии и общего религиоведения.

В основе всякого религиозного направления лежит некая первоначальная религиозная идея, которая со временем разрастается в устойчивую традицию.

При этом идет перестройка смысла и значения исходной конструктивной идеи.

В общем виде этот процесс можно представить как схему последовательного обрастания первоначальной идеи совокупностью различных социокультурных значений, имеющих, тем не менее, строго богословское происхождение.

Таким образом, внутренняя подсистема религии это, собственно, само вероучение, только рассматриваемое в рамках исторической трансформации. Перейдем теперь к динамическому аспекту религиозных явлений.

С точки зрения законов самоорганизации любая система должна обладать тремя свойствами:

1) нелинейной зависимостью между параметрами системы;

2) наличием внешних воздействий на систему, которые в совокупности можно рассматривать как управление;

3) фактором множественности элементов, исходно находящихся в состоянии хаоса.

Регулируя культовую практику и в ее процессе формируя определенные стереотипы поведения, религиозные институты опосредованно воздействуют на отношение верующего к другим людям, государству, обществу в целом, природе, формируют у него стереотипы чувствования и мышления.

Каждый верующий - целостная личность, в жизни которой тесно переплетены религиозное и нерелигиозное. Поэтому он руководствуется воспринятыми и усвоенными им религиозными нормами, осуществляя не только культовую, но и светскую деятельность.

Таким образом, религиозные нормы, косвенно охватывают своими предписаниями и другие области человеческого существования в силу их этического характера.

Так постепенно формируется индивидуальная религиозность, причем социальные факторы, объективно воздействующие на человека, являются как бы первичным каркасом, на котором «крепятся» религиозные установки личности.

Несмотря на их самостоятельность, а порой и отрешенность от «земного мира» или даже враждебность к нему, эти сакральные установки имеют служебное назначение, выражая в духовно-религиозной форме стереотипы социального поведения человека.

Таким образом, религиозные установки и ценности на субъективном уровне оказывают непосредственное влияние на способы конструирования человеком социальной реальности. Основным субъектом при этом выступает церковь.

1.2 Церковная организация как агент социализации личности

Сегодня духовенство, в первую очередь, должно уделять внимание не только внутреннему состоянию душ верующих, но и социальной проблематике жизни современного человека.

Вызовы, которые стоят перед человечеством требуют создания, развития, укрепления и реализации социальной политики церкви по отношению ко всему современному социуму.

Такая политика зиждется на платформе церковного богословского осмысления бытия человека, на основе христианских ценностей и служит базисом гармонизации сложного и многогранного процесса социализации человека церковь, раскрывая верующему его собственный богатый духовный мир, актуализируя и мотивируя его социальную активность, вдохновляя на творчество и процессы конструктивного познания, созидания, преображения мира, ограждает его от различных социальных конфликтов, в том числе между человеком и обществом.

Конкретным средством для реализации целостной социальной политики церкви в современном обществе может стать глобальная, продуманная, разветвленная и многоуровневая система социальной работы.

С нашей точки зрения позволительно сформулировать такие определения: социальная работа церкви -- это духовная и социальная деятельность церковных институций, направленная на предоставление духовной и социальной помощи человеку.

В широком смысле слова социальная работа церкви -- это деятельность различных церковных организаций (Синодальных отделов, епархий, приходов, братств, сестричеств милосердия), а в узком смысле слова -- это влияние пастырей, профессиональных работников, приходской общественности на человека в целях оказания ему помощи в самоуправлении, осмыслении своего места в мире и в нахождении векторов собственной миссии в земном бытии.

Социальная политика церкви должна охватывать все сферы жизнедеятельности людей (мотивация, воспитание, образование, профессиональная деятельность, семья, бизнес, культура, построение образов будущего). Поскольку именно в социальной сфере удовлетворяются жизненные интересы людей, социальное учение Церкви и конкретная практическая концепция социальной политики церкви приобретают всевозрастающее значение.

Следует заметить, что не только научные, социологические, но и обычные человеческие идеи, представления, понятия, ценности не могут быть не социальными, поскольку являются результатами совместной духовной деятельности человечества.

Становление человека, его духовное развитие происходит не только в мире его собственных фантазий и келейных духовных интересов, но в первую очередь «в конкретных общественных условиях».

Социализация личности в контексте социального учения церкви -- это не только процесс вхождения индивидуума в социум, но и освоение социального опыта, закрепленного в богословских знаниях, традиции церкви, в сложной системе общественных отношений.

Известный российский ученый-социолог, профессор Н. Гомонов подчеркивает, что «социализация является процессом избирательного усвоения неких ценностей, идентификации личности с ними, выработки социальных целей жизни, деятельности, поступков»

Именно процесс формирования способности человека к жизни в обществе на основании освоения и осознания им присвоения его социальных ценностей и способов социально адаптированного поведения и называется социализацией.

В этом направлении важнейшей задачей церкви является формирование особой модели деятельности, воспитание верующего, способного к творчеству, непрестанному познанию воли Бога, конструктивному созиданию, преображению мира в любви Божьей, самосовершенствованию и самореализации в свете Закона Божьего.

Учитывая то, что общество -- это подверженная постоянным изменениям социальная реальность со своими функциями, целями, возможностями принятия необходимых решений, церковь должна иметь собственную методологию и основные принципы и методы взаимодействия с современным социумом.

В течение последних десятилетий в церкви, безусловно, предпринимается попытка создать собственную социальную политику и организовать профессиональную социальную работу, но частной инициативы отдельных приходов, священства, активных неравнодушных мирян, одноразовой, несистемной помощи детским домам, приютам и богадельням явно недостаточно для построения настоящей социальной политики церкви.

Духовенство и преподаватели духовных школ, не освоившие современные технологии, не осознают социальные приоритеты, в конечном итоге противятся конструктивному разрешению актуальных социальных проблем. Во многом церковные институты не успевают сегодня за реальными потребностями современного человека, действуют архаично, используя старые методы проповеди, просвещения и просветительства. Ярким примером тому являются многочисленные церковно-приходские воскресные школы без современных учебников, профессиональных педагогов, новых программ и наглядных пособий.

Попытки реформировать систему образования и воспитания без максимальной интеграции церкви в процесс социализации личности, воспитания семьи и широкой общественной деятельности вряд ли могут быть результативными. Реальное отчуждение значительной части современного социума от церкви нагляднее всего проявляется в молодежной среде и в светском ВУЗе, где проповедь о Боге воспринимается часто на уровне добрых, светлых сказок и таинственных мифологем из истории Древней Греции или Древнего Китая и т. п. Зачастую, священник в ВУЗе не воспринимается серьезно не только студентами, но и преподавателями и администрацией учебного заведения.

Социальное пространство можно изменить только на уровне предметного обсуждения существующих проблем, путем инновационных решений, социального моделирования и на основе развития социальных организаций. Для этого необходимы мощные здоровые церковные силы, способные оздоровить не только церковные институции, но и вызвать к жизни новые социальные процессы в современном социуме.

Такая необходимость изменения акцентов в сфере социальной работы назрела давно, и она тесно связана с вопросами воспитания и образования. Существующая система образования и воспитания не только в обществе, но и в церкви существенно нивелирует личностный аспект. Такой подход, как правило, строится в основном только на морализаторстве, высокомерном нравоучении, наказании, запрещении и воспитании личности в строгости «дисциплинарного режима».

Сегодня же объективно возникла необходимость сформировать такую систему образования и воспитания, которая бы при сохранении высокого уровня церковных, культурных и исторических традиций, интеллектуальной подготовки давала возможность каждому человеку иметь и максимально ярко выраженные личностные характеристики.

Сформулированная выше задача крайне осложнена отсутствием завершенной философии образования как в церкви, так и в светском вузе.

Непрекращающиеся разговоры в церковной среде о богословском образовании, признании духовного образования государством скорее напоминают политическую демагогию и спекуляции.

Всему обществу еще предстоит четко определиться относительно общественного идеала, духовных ценностей, геополитических векторов развития и тех поведенческих норм, которые не только являются осознанными человеком и желательными для него, но и предоставляют ему самые широкие возможности жизненного творческого выбора.

Описания частных аспектов социальной работы церкви будут неверны, если изъять их из контекста, из общего поля глобальной трансформации постсоветского пространства. Постоянные реформы, усиление бедности, рост безработицы, углубление социального неравенства и ослабление механизмов социального контроля неизбежно ведут к деградации трудовых и семейных ценностей, распаду нравственных норм, разрушению социальных связей и дезинтеграции общественной системы.

Общество, власть и верующие, в том числе, своей бесчувственностью в социальной политике создают все предпосылки для возникновения структурного кризиса во всех сферах человеческой жизнедеятельности.

Негативные, всепоглощающие процессы тотальной коррупции, явления бесправия, незащищенности, обострение многих социально- экономических, политических и духовных процессов, кризис духовных ценностей, потеря идеалов и ориентиров многих граждан усилили потребность в разработке и реализации принципиально новой социальной политики церкви.

Одним из основных методологических принципов социальной работы церкви при этом должен стать принцип целостности духовно-материальной природы человека, т. е. единство природно-биологической и духовной сторон жизни общества.

Церковь не только проповедует о духовно-нравственном совершенстве личности, но и показывает реальные пути преображения социального бытия.

Церковь станет социально значимой для современного человека только тогда, когда она будет способна «оказывать воздействие на ход событий в обществе».

Это и есть главный стимул во внешней социальной деятельности церкви. С точки зрения социального учения церкви модусами социальной значимости должны быть не только власть, сила, капитал, состояние, но и святость, человечность, мудрость, духовность, профессионализм, милосердие, иными словами, высокие морально-нравственные ценности.

Согласно социальному учению церкви общественная, культурная, экономическая и политическая деятельность современного общества находится в поле зрения всего церковного организма.

Верующему не безразлично, кто, когда и на каких условиях получает в свое распоряжение модусы социальной значимости. Дальнейшее развитие человечества как раз и зависит от того, удастся ли современному обществу решить главную проблему: обеспечить стремление людей к социальной значимости, не подорвав при этом на основе хищнических законов естественного отбора и морали «социал-дарвинизма» условия собственного существования и развития.

Основными препятствиями на пути построения конструктивной социальной политики церкви являются:

Отсутствие консолидирующего единства в церковной жизни;

Дефицит соответствующих социально-экономических ресурсов в церковной жизни, которые могли бы быть использованы для решения проблем современного общества;

Постоянное снижение жизненного уровня церковных служителей, неустроенность молодых священников, специалистов, преподавателей, что вызывает пессимизм, апатию, потерю веры в будущую перспективу развития церковной жизни;

Геополитические, межнациональные и политические противоречия

Социальная работа церкви должна преследовать цель создания условий, способствующих социальной ориентации и самореализации человека в его собственных интересах, а также в интересах церкви и общества.

По существу социальная работа церкви имеет два вектора движения.

Первое направление -- это социальная опека, предоставление различных видов социальной помощи отдельным незащищенным категориям населения.

Второй вектор -- это социальная деятельность, всецело направленная на раскрытие творческого потенциала личности и формирование у нее «иммунитета» к различным негативным явлениям человеческого бытия.

Разнообразную практическую социальную помощь человеку призваны оказывать создаваемые при церквях социальные службы для неимущих, инвалидов, а главное -- для подрастающего поколения -- детей и молодежи.

При церковных структурах должны работать образованные священники, профессиональные педагоги, психологи, социальные работники, социологи, юристы, врачи-консультанты и другие специалисты в области социальной психологии, права, образования и спорта.

Основу социальной политики церкви составляет новый тип отношений церкви и общества. Принципиальными особенностями таких отношений должны быть:

Не сугубо воспитательное воздействие на человека, не чтение морали по устаревшим учебникам нравственного богословия и запугивание прихожан грехами, вычитанных из брошюр, сомнительного происхождения, а политика реального доверия к личности, помощь верующему в постижении Бога и раскрытии собственного потенциала;

Создание надлежащих условий для того, чтобы верующий стал непосредственным участником жизни в церкви (богослужение, лекции, отдых, совместные мероприятия);

Обязательная ориентация церквей на общество, учет его потребностей, интересов и запросов при разработке и реализации любых социальных программ в церкви.

Церковная социальная политика является своеобразным, специфическим, приоритетным направлением в деятельности всей церкви.

Такая политика призвана создать определенные условия и социальные гарантии для становления и развития человека в социуме. Сформировать такую политику возможно лишь при таких условиях:

Хорошо зная реальные проблемы всего современного общества и человека в частности;

Хорошо понимая реальные вызовы современного мира, его противоречия, прагматику, дух неверия и скептицизма.

Сегодня значительной части духовенства предстоит решительно избавиться от стереотипа «я благословил, не задавай лишних вопросов». Значит, диалог, переговоры, общение должны быть активной составляющей социальной политики церкви.

В данном случае социализацию следует рассматривать не просто как процесс становления личности, воспитания, обучения человека, передачу последующим поколениям определенных богословских знаний, социальных навыков, духовного опыта и т. п., но и как сложное взаимодействие церкви и общества, их взаимные шаги навстречу друг другу.

Подводя итог, отметим следующее. В целом с учетом определенного опыта и существующих проблем можно утверждать, что сегодня требуется не просто обновление форм и методов социальной работы церкви, а качественно новая социальная и культурная политика церковных институтов. Пока, однако, четких концепций развития социальной политики у церкви практически нет.

Редукция к этой проблеме неприменима, воздействие на эту ситуацию не может быть одномерным.

Нельзя возлагать ответственность лишь на духовенство, церковные структуры, на действия государственных социальных служб. Здесь необходим сложный системный ответ церкви.

Пока что этот ответ не сформулирован, четкая методология не разработана. Но медлить с разработкой этой методологии нельзя, как нельзя и упрощать сложность такой задачи.

церковь православный социализация личность

Глава 2. Роль Русской Православной Церкви в процессе социализации личности в современном российском обществе

2.1 Масштабы и эффекты социализации личности под влиянием Русской Православной Церкви в современном российском обществе

Религия в современном российском обществе занимает все более важное место. Деятельность религиозных объединений охватывает широкий спектр общественных отношений: духовных, культурных, правовых, экономических и политических.

Религиозный фактор оказывает влияние на развитие многих общественных процессов в области межнациональных и межконфессиональных отношений, способствует формированию нравственных ценностей в сознании общества.

Сегодня церковь является одной из хранительниц традиционных духовных ценностей в России и оказывает значительное влияние на формирование и развитие ее государственности и культуры. В этом заключается социально-историческая роль Русской Православной Церкви. В разные исторические периоды Русская Православная Церковь играла существенную и не всегда однозначную роль в жизни общества. В настоящее время ее социальная активность - это объективный фактор общественной жизни, с которым нельзя не считаться. Сегодня Русская Православная Церковь, отделенная Конституцией от государства, все чаще участвует в общественно-политической жизни страны. При этом, поскольку Российская Федерация в соответствии с Конституцией РФ является светским государством, последнее обстоятельство вызывает в обществе неоднозначные оценки.

Кроме того, государство урегулировало свои отношения с церковью на законодательном уровне - в нормах Конституции РФ, федеральных законах и т.п., причем, достаточно своеобразно. Поэтому состояние отношений между государством и церковью, церковью и обществом, обществом и государством - актуальная проблема современности.

Духовная жизнь современного российского общества существенно отличается от советских времен идеологическим многообразием, отсутствием государственной или обязательной идеологии, свободой совести и вероисповедания, свободой мысли и слова, правом каждого на образование, обязательностью основного общего образования, свободой литературного, художественного, научного, технического и других видов творчества, правовой защитой собственности, правом каждого на пользование учреждениями культуры и на доступ к культурным ценностям.

В эпоху глобализации, когда мир вокруг быстро меняется, а темп жизни в мегаполисе увеличивается с каждым днем, становится важным помнить о духовной составляющей нашей жизни.

Культурные и духовные личностные ценности начинают замещаться бытовыми моментами, такими как работа, поездка в магазины, поиски парковочного места, нехватка времени для решения поставленных задач и прочими делами, которые нас окружают. Зачастую в процессе своей ежедневной деятельности человек забывает о своих друзьях, знакомых, о родных и близких, и самое главное - забывает о самом себе. В таком быстром ритме, который присущ большому городу, крайне важно периодически делать паузу, вспомнить о своем внутреннем мире, вспомнить о душе, о Боге.

На сегодняшний день представители религиозных сообществ уделяют максимум внимания духовному развитию личности. Если обратиться к недалекому прошлому, то еще двадцать пять лет назад походы в храм не были на столько популярны, как сейчас. Двадцать пять лет назад наше государство переживало важнейший этап в своей истории - смену государственного политического строя, ценностей общества. Предыдущие устои были сметены волной новизны на всех уровнях. Многие называли те годы «временем рождения новой России». И в этом новом государстве религия вновь стала играть важную роль в социальной жизни индивидуума.

Возобновилось строительство новых и восстановление старых церквей и мечетей, стали возрождаться общины верующих. Итогами произошедших изменений в начале 1990-х годов сегодня мы можем считать существенное усиление влияния религиозных организаций на современное российское общество.

Но до настоящего момента проблема выстраивания гармоничных отношений в системе «государство - общество - религия» сохраняет свою актуальность. Это связано, прежде всего, с необходимостью преодоления деструктивных тенденций в духовной сфере.

В постсоветский период РПЦ стала предметом исследования различных наук.

Одним из «молодых» направлений в рамках социологии религии стало изучение РПЦ с помощью методов открытой социологии.

Наиболее заметными и критикуемыми представителями нового течения стали исследователи Института изучения религии в странах СНГ и Балтии.

Русская православная церковь в качестве основной религиозной организации на территории Российской Федерации имеет сильное влияние на различные стороны государственной и общественной жизни. В системе государственного образования появился такой школьный предмет, как «Основы православной культуры», в системе вузовского образования представлено направление подготовки «Теология».

Такая роль РПЦ обусловлена в немалой степени общей атмосферой в стране, утратой идеологических опор в обществе, а общества без идеологии не может быть.

Идеология - система концептуально оформленных взглядов и идей, выражающая интересы различных социальных классов, групп, обществ, в которой осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и друг к другу, а также либо санкционируются существующие в обществе формы господства и власти (консервативные идеологии), либо обосновываются их преобразования (радикальные, революционные идеологии).

Именно в условиях идеологического вакуума была востребована религия. Вполне логично, что речь шла прежде всего о православии; его представители первыми среди конфессий России обратились к государству с предложением о сотрудничестве. И сегодня идут многочисленные обращения с просьбой об открытии кафедр, факультетов теологии.

В августе 1999 года был подписан Договор о сотрудничестве между Министерством образования и Московской патриархией.

Для тех, кто не ставит своей целью профессионально изучить религию, в церквях и храмах существуют воскресные школы.

В данных учебных заведениях желающие могут получить основы знаний о христианстве, пообщаться со священником, получить ответы на интересующие вопросы.

Когда в результате регулярных посещений воскресных школ и приходов, люди находят ответы на волнующие их вопросы, обретают духовного наставника в лице священника, нередки случаи, когда прихожане принимают послушание и начинают вести мирскую жизнь по законам христианства.

Дальнейшее расширение влияния Русской православной церкви приходится через средства массовой информации. Существуют православные каналы на кабельном телевидении, идет вещание в радиоэфире. На центральных телеканалах проходят трансляции религиозных празднований с участием первых лиц государства, также в эфире можно увидеть передачи с участием видных православных деятелей, выступающих в качестве экспертов по обсуждению тех или иных вопросов. Важную роль в связи церкви с молодым поколением играет Синодальный отдел по делам молодежи РПЦ.

В зале Церковных Соборов Храма Христа Спасителя проводятся мероприятия, фестивали, концерты с участием молодёжных и взрослых творческих коллективов России и стран СНГ. Данные мероприятия посещают видные деятели политики, культуры и церкви, в том числе и Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Основной целью данных культурно-досуговых мероприятий является предоставление возможности молодёжи из епархий Центрального федерального округа проявить и развить свои таланты, а также собраться и самоорганизоваться на базе фестивальной программы.

Таким образом, общество получает православную альтернативу в социальных и духовных ценностях, образе жизни, в том числе и питании, в отличие от пропаганды массовой культуры, которая разлагает современное общество и оказывает крайне негативное влияние на подрастающее поколение.

Влияние западной культуры и образа жизни направлено на разложение и уничтожение русских как нации и России как государства. Роль молодежи крайне важна. В сознании российской молодежи иностранная культура сеет: незнание истории своего народа и государства, неуважение к родителям и старшему поколению, отсутствие семейных ценностей и семьи как института - родители и дети живут раздельно или стремятся к этому. Но и своей полноценной семьи, отдельно от родителей, молодое поколение создать не может, так как идет активная пропаганда свободных отношений между мужчиной и женщиной, отсутствия обязательств и ответственности друг перед другом, беспорядочных половых связей, что ведет к увеличению количества матерей одиночек и детей, растущих в неполных семьях, или просто брошенных, которые, в лучшем случае, попадают на воспитание к своим бабушкам и дедушкам. И главная проблема в том, что эти дети, не видя достойного примера семьи в собственной жизни, не смогут дать достойного и полноценного воспитания своим детям и вложить в их сознание семейные ценности.

Именно поэтому, когда родители, в силу разных причин, не уделяют необходимого внимания своим детям и их воспитанию, наставническая роль церкви становится наиболее актуальной.

Стоит также отметить, что сейчас в церквях входит в активную фазу культурно-просветительская работа.

Это связано с тем, что для многих граждан посещение церкви носит не духовную направленность, а является их имиджевой составляющей. Очень часто люди ходят в церковь потому, что это стало модно, так все делают, считается правилом хорошего тона сходить в воскресенье в церковь.

При этом, посещая храм Божий, эти люди не соблюдают христианских законов, зачастую даже не знать элементарных правил посещения православного храма.

Крестных родителей выбирают из друзей, родных, знакомых, при этом не задумываясь о том, что крестные родители должны быть людьми достойными, живущими по законам веры, богобоязненными и молящимися.

Крестные - это те, кто будет молиться за крестника, помогать ему развиваться духовно, и крестные в духовном отношении становятся крестнику даже ближе, чем родители биологические. Многие об этом не знают или не придают серьезного значения выбору крестных родителей для своих детей. Еще родители несут крестить младенцев, потому что хотят, чтобы у ребенка была защита, но не понимают от чего именно.

Родители искренне полагают, что после того, как проведут таинство крещения и на ребенка оденут крест, он станет неуязвим для всяческого зла и напастей. При этом можно продолжать не соблюдать церковных заповедей и жить прежней неправедной жизнью. Именно в связи с этим Патриарх Московский и всея Руси Кирилл разослал наставления по всем приходам, церквям и храмам, что, прежде чем проводить таинство крещения, родители, желающие окрестить своего ребенка, должны сначала встретиться со священником для духовной беседы, получить разъяснения и наставления и, самое главное, понять, что крещение - это не просто обряд, а это большая ответственность, которую они возлагают на себя и ребенка.

Подобная просветительская деятельность является очень важной в современном обществе. Помимо сферы образования и социальной сферы Русская православная церковь ведет активную работу в Вооруженных Силах РФ.

В воинских частях строятся храмы и часовни, в которых проводятся службы, что позволяет военнослужащим соблюдать христианский долг наравне с воинским. Некоторые рода войск имеют святых покровителей, например, пророк Илия является покровителем воздушно-десантных войск, Святой равноапостольный великий князь Владимир является небесным покровителем Отдельной Дивизии Особого Назначения (дивизия имени Дзержинского) - элиты ВВ МВД РФ. Внутренние войска МВД России обрели своего небесного покровителя в 2002 году по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

В истории России святой равноапостольный великий князь Владимир почитается в памяти народной как просветитель Руси и собиратель земель славянских народов. На киевском престоле он правил 37 лет. Дружины во главе с подчинёнными ему воеводами - посадниками в городах и землях Руси стали регулярной вооружённой силой, во многом способствовавшей централизации власти, созданию единого государства со столицей в Киеве. Так формировались единые исторические, культурные, религиозные и воинские традиции и идеалы.

Внутренние войска МВД России через тысячелетие продолжают дело, начатое святым равноапостольным великим князем Владимиром. Они - опора государства в разрешении межнациональных конфликтов, в непримиримой борьбе с сепаратистскими, националистическими и религиозными агрессивными попытками разрушить целостность Российской Федерации.

Еще одним из важных социально-культурных направлений в деятельности Русской православной церкви является организация выставочной деятельности. На сегодняшний день только в Москве проводится до трех и более православных выставок в месяц. Большая часть из них приурочена к православным религиозным праздникам, например, таким как Крещение Руси, Покрова Пресвятой Богородицы.

Организацией выставок занимаются православные фонды, организации, прошедшие аккредитацию и получившие одобрение и благословление от РПЦ или епархии, на территории которой они расположены, или от лица которой они ведут свою деятельность.

Обладая широким спектром возможностей, РПЦ сегодня активно влияет на реальную сторону жизни современного российского общества.

Человек является главным объектом, на который направлена социально-культурная деятельность религиозной организации. Церковь обращается к ценностным ориентациям, которые могут формировать жизненные приоритеты и мотивировать человека к определенным действиям. В современном мире человек зачастую находится под влиянием различных культур, общественных стереотипов поведения, навязанных целей и ценностей, становясь простым потребителем материальных благ, который стремится соответствовать эталонному образу. Создавая новую модель личностного поведения, православная церковь в качестве общественной организации создает духовные приоритеты.

Подобные документы

Понятие, механизмы, институты, особенности современной социализации. Стадии развития личности в процессе социализации. Проблемы социализации в современном российском обществе. Социально-психологические воздействия на уровне ближайшего окружения индивида.

реферат , добавлен 05.02.2011


Положения теории социализации и ее фазы. Основные подходы к периодизации социализации. Социализация молодежи в современном обществе. Каналы и механизм социализации молодых людей. Проблемы социализации молодежи в современном Российском обществе.

курсовая работа , добавлен 04.02.2008


Социализация человека: понятие, процесс и основные стадии. Средства массовой информации как мощный инструмент социализации личности. Проблемы социализации в современном украинском обществе. Сферы и институты, основные механизмы социализации личности.

курсовая работа , добавлен 17.03.2012


Теоретические аспекты социализации молодежи в современном российском обществе. Развитие молодежных общественных организаций и муниципальных учреждений, осуществляющих работу с молодежью. Роль общественных организаций в позитивной социализации молодежи.

дипломная работа , добавлен 25.10.2011


Исследование проблем адаптации молодежи в современном мире и путей их решения. Изучение особенностей социализации в подростковом периоде. Институты социализации подростков как места адаптации и помощи. Роль семьи в процессе социального развития подростка.

реферат , добавлен 02.01.2016


Характеристика процесса социализации. Соотношение данного процесса с возрастной периодизацией жизни человека, описание социально-педагогических механизмов. Особенности социализации молодежи в современном российском обществе. Проблемы и пути их решения.

курсовая работа , добавлен 22.09.2012


Понятие агентов социализации. Роль агентов социализации в процессе социализации детей и подростков. Соотношение сцен насилия и жестокости в детских и взрослых телевизионных передачах. Анкета по изучению влияния печатных изданий на социализацию ребенка.

курсовая работа , добавлен 18.07.2013


Проблемы социализации личности и языковой политики. Место языковых норм среди ценностей в постсоветском пространстве. Реформы высшего образования, их роль в формировании студенческой среды. Отражение социализации личности студента на усвоении языков.

курсовая работа , добавлен 15.11.2015


Теория социализации в современном обществоведении. Роль семьи в системе институтов социализации детей. Особенности развития детей в неполной семье, проблемы их адаптации в обществе. Экономическое положение неполной семьи как фактор социализации детей.

реферат , добавлен 05.05.2015


Личность и общество, их взаимодействие в процессе социализации. Основные задачи социализации личности, ее формы и виды. Понятие индивидуальности, структура личности и ее важнейшие компоненты. Социальные типы личности. Усвоение нового социального опыта.

Степногорск қ. №2 құрылыс-техникалық колледжі КММ

КГУ Степногорский строительно-технический колледж №2

Оқу-зертеу жұмысы

Учебно – исследовательская работа

Тақырыбы: «Мәдениет және дін»

Тема: «Культура и религия»

Секциясы тарих, экономика және құқық

Секция истории, экономики и права

Орындаушы: 2-Автоэлектрик тобының студенті Абдулаев Анатолий

Жетекші: тарих пәнінің оқытушысы Ракишев А.Б.

Руководитель: преподаватель истории Ракишев А Б.

город Степногорск 2015 г.

Содержание

Введение - 3

Глава 1. Основная часть - 6

1.1.Понятие культуры - 6

1.2.Развитие культуры - 7

1.3.Культура как сфера религии - 9

1.4.Человек перед Богом - 13

1.5. Культурное взаимодействие науки и религии - 15

Глава 2. Исследовательская часть - 17

2.1. Социальные факторы распространения деструктивных нетрадиционных религиозных движений в Казахстане - 17

2.2. Деструктивная деятельность нетрадиционных религиозных движений в современном Казахстане: общее содержание и направленность - 18

2.3. Обеспечение духовной безопасности казахстанского общества как условие противодействия деструктивной деятельности нетрадиционных религиозных движений - 19

3. Заключение - 21

4. Список использованной литературы - 26

5. Приложение - 27

6. Отзыв руководителя - 30

Введение

Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религии. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.).

Мы живем в эпоху высокоразвитой материально цивилизации и прогресса . Но в отношении моральных ценностей человечество ста лкн улось с очере дными проблемами, имеющими главным образом духовную природу. Эти проблемы – результат утраты человеком представления о том, кто он есть по отношению к себе самому, к другим людям и прежде всего – к Всевышнему. И пока человек не сможет найти осмысленные и правильные ответы на эти насущные вопросы и пути решения своих проблем, совместимые с основами бытия и своей собственной природой, он будет жить без почвы под ногами, видеть мир в искаженном свете, в виде фрагментарных частей, а не единого целого.

Я перед собой поставил: отразить актуальность данной темы и определил для себя цели и задачи

Цель исследования: определить причины и характер проявления в духовной сфере современного Казахстанского общества деструктивных нетрадиционных религиозных движений, а также основные пути преодоления их деструктивной деятельности и обеспечения духовной безопасности.

Гипотеза: отмечая диалектическую необходимость возникновения таких нетрадиционными религиозных движений, нельзя не учитывать и то, что многие из них деструктивными и несут угрозу духовной безопасности казахстанского общества.

Этапы процедуры исследования: определение объекта и предмета исследования, цели исследования, постановка гипотезы, сбор материала, выбор методов исследования, общая характеристика основных понятий, факторов, влияющих на предмет исследования.

Методы эксперимента: наблюдение, опрос, анализ, сопоставление.

Новизна исследовании: самостоятельная работа с документами, выводы.

Я в своей работе затронул следующие вопросы, которые сегодня актуальны. Проблемы религии всегда волновали человечество. На фоне глубоких перемен в экономической, политической и духовной сферах жизни общества, происходящих в нашей стране, интерес к религии резко возрос. Удовлетворяя эту общественную потребность, в школах, лицеях, гимназиях, колледжах, вузах введён курс преподавание таких дисциплин как «Основы религиоведения», «История мировых религий », « Религия в системе мировой культуры» и т. д. Освоение этих дисциплин является составной частью гуманитаризации образования. Оно помогает учащимся овладеть одной из важнейших областей мировой и отечественной культуры, осуществить свободное и сознательное самоопределение в мировоззренческой позиции, духовных интересах и ценностях, научиться грамотно вести мировоззренческий диалог, овладеть искусством понимания других людей, чей образ мысли и действия являются иными. Это поможет ему избежать, с одной стороны, - догматизма и авторитаризма, а с другой - релятивизма и нигилизма. В конечном счете изучение это будет способствовать установлению духовного климата взаимопонимания, гармонизации межчеловеческих отношений между представителями различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений, утверждению гражданского согласия и социальной стабильности в обществе. Однако при изучении данных дисциплин учащиеся и студенты испытывают потребность в учебном пособии, которое в доступной форме, непредвзято, объективно освещало бы ключевые проблемы культуры и религии.

Я как автор данной работы поставил перед собой задачу ознакомить вас с различными подходами и концепциями религии: богословско-теологическими, философскими и научными. При этом я стремился, с одной стороны, преодолеть господствовавшую в марксистском религиоведении оценку религии, как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализации, которая носит временный характер и должна быть преодолена человечеством на более высоком этапе его развития, с другой стороны, я не ставил перед собой задачу обосновать богословско-теологическую интерпретацию религии как сверхъестественного, неисторического образования. Моя задача как исследователя состоит в том, чтобы представить на ваш суд различные позиции и в то же время, не вступая в полемику с представителями богословия и атеизма, на основе научных методов и большого фактического материала раскрыть содержание религии, ее структуру и функцию в жизни каждого человека и общества. В данной работе освещаются также проблемы происхождения и эволюции религии, вероучения, культа и организации современных мировых и нетрадиционных религий, рассматриваются проблемы диалога верующих и неверующих по ключевым мировоззренческим проблемам, правовой статус религиозных организаций в современного Казахстана.

Глава 1. Основная часть

1.1. Понятие культуры.

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, её «культивирование», то есть изменение природы под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании термина язык выразил очень важную особенность культуры – заложенное в ней человеческое начало, акцентировав внимание на единстве культуры, человека и его деятельности.

В дальнейшем слово «культура» получило более обобщённое значение и им стали называть всё созданное человеком. В таком понимании культуры действительно отражаются её существенные черты. Культура предстаёт как сотворённая человеком «вторая природа», надстроенная над природой естественной, как мир, созданный человеком, в отличие от девственной природы. Определяя существо культуры, нужно исходить из того, что любое внешнее выражение культуры есть проявление степени развития самого человека. Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приёмами и навыками деятельности. Богом дано что человек имеет своё материальное тело, которое наделено, через свои органы, способностью к практической и сознательной деятельности необходимой для его жизни. Не будет преувеличением сказать, что культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Следовательно, культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, распредметчивает её, делая тем самым предпосылкой своей деятельности, и творит культуру, создавая новое.

Человек, конечно, воспринимает культуру избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими обстоятельствами. И лишь на основе этой усвоенной им культуры он оказывается способным развиваться дальше. Как творец культуры он вносит в неё нечто новое.

1.2. Развитие культуры.

Развитие культуры связано с культурной традицией. Она является устойчивой стороной культуры, благодаря которой происходит накопление человеческого опыта в истории, и каждое новое поколение людей может использовать этот опыт, опираясь в своей деятельности на созданное предшествующими поколениями.

В культуре отражаются различия в мировоззрении, системах ценностей, идейных установках, поэтому правомерно говорить о реакционных и прогрессивных тенденциях в культуре. Но отсюда не следует, что можно вообще отбрасывать предшествующую культуру. На пустом месте создать новую, более высокую культуру невозможно. Серьёзный урон культуре наносит общественная атмосфера периода культа личности, с её неприятием свободы творчества, насаждением страха и произвола. Сталинские репрессии привели к гибели многих видных представителей интеллигенции.

В острой форме проблема культурной традиции возникла в Китае в 60-е годы, когда была провозглашена так называемая «великая культурная революция», принесшая стране большие беды. Была прервана учёба в школах и работа высших учебных заведений, закрывались библиотеки и музеи, подвергалась гонениям творческая интеллигенция, насаждался фанатизм, произведения великих гуманистов прошлого объявлялись «реакционными», уничтожались культурные ценности. После кончины Мао Цзедуна Компартия Китая осудила эту мнимую «культурную революцию» и её лидеров за экстремизм, нанёсший вред социалистическому развитию страны. Всё это свидетельствует о том, что проблема отношения к культурному наследию в определённых ситуациях, и в особенности в переломные моменты в развитии общества и культуры, приобретает острый политический характер.

Очевидно, что вопрос о традиции в культуре и об отношении к культурному наследию касается не только сохранения, но и развития культуры, то есть созидания нового, приращения культурного богатства в процессе творчества.

Таким образом, развитие культуры также связано с её развивающейся стороной – в процессе трудовой деятельности с развитием технического прогресса и способов производства. Созидание нового становится одновременно творчеством культурных ценностей тогда, когда оно несёт в себе всеобщее содержание, приобретает общественную значимость, получает отзвук у других людей.

Тиражирование в той или иной форме уже известного, уже сотворённого ранее – это распространение, а не созидание культуры. Но и оно необходимо, поскольку вовлекает широкий круг людей в процесс функционирования культуры в обществе, а творчество культуры обязательно предполагает включение нового в процесс исторического развития. Культуросозидающая деятельность человека, следовательно, является источником инноваций.

1.3. Культура как сфера религии.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему "мир-человек" дополнительное опосредующее образование – сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы показать человеку определенную истину тварного мира, а, прежде всего, в том, чтобы благодаря этой истине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией "значений". Без Божественного дуновения человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.

С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог . По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, "укоренены", базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка.

Таким образом, религия является важным аспектом в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов, укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность – это область связи человека с Богом. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское измерение. Возникновение и функционирование религии – это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром а также в связи с Творцом и его милостью. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви .

Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог сравнивал религию в качестве интегратора сильным образом социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с "чужими" религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с "чужими" создает чувство общности, побуждает искать опору только у представителей собственной конфессии.

Основу религии составляет Божественнотварная система. Поэтому становление религии как социального института должно быть представлено как процесс институционализации религиозных культовых систем.

Один из этапов в процессе институционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины. Как отмечает немецкий историк И.Г. Баховен. в Древней языческой Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности.

Становление раннеклассового общества приводит к существенному осмыслению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии. По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система. В связи с все более и более сильным деградационно-моральным аспектом деятельности человечества а также отпадением от Бога религия самоопределяется и не может достаточно влиять на социальные институты человечества.

Важнейшей целью религиозных организаций является воздействия на различные ячейки общества с целью донести вероучения а так-же повысить морально-этический порядок в социуме. В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему. Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организации и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне системы уже четко разделяются управляющая и управляемые системы. Первая система включает в себя группу занимающихся сохранением религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем поведения, включающим в себя применение санкций. Вторая, управляемая, подсистема включает в себя верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями, между священнослужителями различной иерархии, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, отчерчивают их деятельность, права и обязанности.

1.4. Человек перед Богом.

В духовной жизни человека трудно найти фактор, который играл бы более важную роль, чем религия. В поисках Бога человечество исходило немало дорог, пройдя путь от мироотрицающей мистики до богоотрицающего материализма. Знаменитый физик Макс Борн, говоря о пропасти, в которую катится цивилизация, подчёркивал, что лишь религиозные идеи могут вернуть здоровье обществу. «В настоящее время, - писал он, - только один страх вынуждает людей сохранять мир. Однако такое положение неустойчиво и должно быть заменено чем-то лучшим. Нет необходимости искать где-то далеко принцип, который мог бы стать более прочной основой для устройства наших дел… В нашей части мира этот принцип содержится в христианской доктрине».

С древнейших времён человек старался осмыслить свою жизнь и найти гармонию между собственным бытием и окружающим его миром. Он пытался установить связь между явлениями окружающей его природы и своим самопознанием. Такой связью явилось толкование идеи Бога, как высшего Существа, как некоего Абсолюта, которым можно было бы объяснить бытие самого человека и окружающий его мир. Разум человека по мере развития своего познания о природе человека и природе окружающего его мира не мог, до конца, установить или ответить на все жизненоважные вопросы бытия. И поэтому вынужден был сформировать само понятие божественного начала как некую первопричину, охватывающую собой всю совокупность недоступных для него ещё в настоящий момент знаний о самом бытие; из которого бы вытекало, логическим образом, объяснение тех следствий действительной реальности, которые не мог объяснить пока он сам. Таково понятие о Боге и Божественной Реальности для неверующего человека. Но совсем другой смысл вкладывает в понятие о Боге и самопознание человека самим собой и окружающего его мира верующий человек. Он твёрдо уверен, что он сам и весь окружающий мир являются лишь частью Божественной Реальности, где творцом всего сущего является живой Бог, который не может быть осмыслен самим человеком, так как неизмеримо превосходит мыслительную способность самого человека. И поэтому Бог открывает Себя верующему человеку в Своём Откровении, сообщая человеку знания о Нём, а также о самом человеке и окружающем его мире. Дух Святой просвещает ум человека-христианина. Божественная Реальность остаётся сокровенной и не подавляет человека необходимой очевидностью, и это сохраняет нашу свободу перед Богом. Постижение Его совершается постепенно, в строгом соответствии с готовностью человека к Встрече. Бог как бы сокрыт от непосредственного восприятия. Шаг за шагом входит Он в сознание людей через природу, любовь, чувство тайны и переживание Священного.

1.5. Культурное взаимодействие науки и религии

Одной из значительных проблем в философии культуры является проблема взаимодействия культурных сфер науки и религии. В ходе культурного развития человечества религия взаимодействовала с наукой, не только подавляя и ограничивая проблемное поле роста научного знания, но и способствовала приращению научного потенциала. В весь период времени монастыри были и остаются основами культуры и морали, сохраняя античную мудрость.

Вопрос об отношениях науки и религии косвенным образом отражает противоречия идеалистической и материалистической философии. Наука – одна из составляющих общественной жизни. О ее влиянии на развитие техники, производства, а через них, на социальную структуру общества, здравоохранение, образование, быт и т.д., уже было сказано. Но есть еще один аспект науки и научной деятельности – мировоззренческий. Наука всегда считала главным своим делом открытие истины, познание мира. Большинство научных деятелей мира всех времен, открывая перед своими глазами секреты природы, не могли не заметить, что такое чудо несомненно имеет мудрого Творца.

В 1965 г. Второй Ватиканский собор принял постановление, обращенное "к мыслителям и ученым", в котором, в частности, говорилось: "Сегодня со всей ясностью проявилась возможность глубокой связи между подлинной наукой и подлинной верой, которые – как вера, так и наука – служат единой цели". В соответствии с этим тезисом многие современные теологи признают за наукой право изучать материальный мир с оговоркой, что наряду с ним существует и другой, высший мир – мир сверхъестественного, занимающий в человеческом бытии главенствующее положение.

Отношения науки и религии, конечно, не сводятся к взаимному конфликту. Эти отношения глубже и сложнее. Многие ученые были верующими людьми, что не мешало им делать выдающиеся открытия. С самого начала естествознание стремилось ограничиться исследованием фактов и не вступать в споры о "конечных причинах" – о сотворении мира и бессмертии души. Но сейчас ученые все чаще обращаются к "главным вопросам": о возникновении Вселенной, жизни и разума. И все чаще они делают вывод, что "объективно существующий Мир не исчерпывается миром материальной эмпирической действительности, миром, воспринимаемым нашими органами чувств, даже многократно усиленными современными приборами... Материальный мир есть лишь самый "нижний" слой Бытия... Необходимо признать существование другого, информационно гораздо более емкого мира – Мира высшей реальности, тенью которого (в платоновском смысле) и является наша видимая Вселенная".

Сейчас происходит стремительное расширение наших знаний о мире, и наука в этом процессе играет ведущую роль. Но были и остаются сферы, которые не Могут быть до конца рационализированы. Человек – существо свободное. В его жизни всегда будут религия, философия и искусство.

Глава 2. Исследовательская часть. Современная деструктивная практика нетрадиционных религиозных движении в Казахстане и пути её нейтрализации в контексте обеспечения духовной безопасности.

2.1 Социальные факторы распространения деструктивных нетрадиционных религиозных движений в Казахстане.

Актуальность темы исследования. В современном казахстанском обществе религиозная проблематика приобретает все большую значимость. Становится понятным, что религиозный фактор является одним из важнейших в жизнедеятельности социума, влияя как на индивидуальную, так и на общественную ментальность, формируя, прямо или косвенно, идеологические доминанты, моральные и правовые нормы, социальные институты. Все большее внимание развитию религиозной сферы общества уделяется со стороны государства, осознающего ее важность в политической, идеологической, нравственной, воспитательно-образовательной и многих других областях общественной жизни.

Обращение к духовному наследию традиционных религий представляется вполне закономерным логическим итогом всего исторического развития Казахстана как цивилизационно - культурной общности и государства, поскольку отражает, прежде всего, преемственность в этом развитии. Однако наряду с возрастающей ролью традиционных религий в общественной жизни сегодня наблюдается и повышенный интерес со стороны многих казахстанских граждан и даже политических структур к религиям нетрадиционной направленности, которые правомернее называть нетрадиционными религиозными движениями в связи с неокончательной определенностью их догматики и кратким сроком исторической жизни. Отмечая диалектическую необходимость возникновения таких движений, нельзя не учитывать и то, что многие из них являются деструктивными и несут угрозу духовной безопасности казахстанского общества.

В последние два десятилетия в Казахстане активно проявило себя множество нетрадиционных, новых религиозных объединений и культов, представляющих угрозу как отдельно взятой личности, так и обществу и государству в целом. Важнейшей особенностью этих религиозных движений является их вырванность из исторического контекста, негативное отношение к казахстанской культуре, к традиционным институтам - и религиозным, и светским, к столетиями формировавшейся специфической духовной сфере жизни нашего общества.

Осуществляемая нетрадиционными религиозными движениями деятельность начинает постепенно осознаваться как общественно опасная. Тем не менее государственные органы, контролирующие эту деятельность, и общество все еще испытывают трудности в оценке характера этих движений, что, в свою очередь, влечет за собой неэффективный государственный и социальный контроль, а также неразвитость его средств и методов.

2.2 Деструктивная деятельность нетрадиционных религиозных движений в современном Казахстане: общее содержание и направленность

Деструктивные нетрадиционные движения несут угрозы и отдельным личностям, и всему казахстанскому обществу. Не только адекватное противодействие этим угрозам, но и их предупреждение становятся важными задачами в деле обеспечения духовной безопасности граждан нашей страны, и задачи эти могут быть решены совместными усилиями государства, общественных организаций, традиционных конфессий и отдельных личностей, неравнодушных к будущему Казахстана.

Преодолеть духовную дифференциацию казахстанского общества, угрожающую самому его существованию, возможно лишь посредством заполнения « идеологического вакуума», формулирования четкой стратегии развития, основанной на ценностно-целевых установках, имманентных культуре и менталитету народа Казахстана, а значит, в определенной мере обусловливающихся традиционными религиозными представлениями. В связи с этим актуальной становится проблема поиска эффективных тактических способов противодействия деструктивному влиянию нетрадиционных религиозных движений на общественную жизнь, что будет способствовать обеспечению ее духовной безопасности.

2.3 Обеспечение духовной безопасности казахстанского общества как условие противодействия деструктивной деятельности

Сегодня в религиозной сфере общественного сознания, по сути дела, происходит открытая конфронтация традиционных типов мировоззрения и нетрадиционных, часто инородных. Идет борьба за умы и души людей, и особенно она затрагивает молодежь. И государство не должно оставаться безучастным в этой борьбе, поскольку на повестке дня стоит вопрос - ни много, ни мало - о защите казахстанского духовного пространства. Многое будет зависеть в судьбе нашей страны от того, кто же все-таки одержит на этом пространстве победу. Проблема обеспечения духовной безопасности казахстанского общества от деструктивного действия нетрадиционных религиозных движений не сводится целиком к нейтрализации этого действия, необходимо осуществление и превентивных мер и, что, видимо, гораздо важнее - культивирование традиционных духовно-религиозных ценностей. Духовная безопасность как одна из важнейших частей национальной безопасности, конечно же, достойна того, чтобы обратить на себя гораздо большее внимание как власти, так и научного сообщества. Что касается последнего, то следует отметить, что явно выраженная его инерционность в решении духовных проблем связана с историческим « научным» наследием советского периода, в соответствии с которым до сих пор принято рассматривать все духовное в качестве « надстройки» над материальным « базисом», а потому стойко заблуждение, в соответствии с которым решение материальных, в первую очередь экономических проблем, автоматически повлечет за собой и решение проблем духовного плана. Существует и противоположная позиция, исходящая из детерминации материального духовным, поскольку связь материального и духовного в общественной жизни не следует рассматривать односторонне. Это стороны социальной действительности, взаимосвязанные между собой, а потому и взаимоопределяющие друг друга. Поэтому для обеспечения духовной безопасности важно, конечно, обращение к проблеме хлеба насущного, но не менее важна и организация « зрелищ». Деструктивные действия нетрадиционных религиозных движений имеют тенденцию нарастания, а потому стратегия и тактика обеспечения духовной безопасности в этом аспекте (да и во всех других) должны быть адекватны времени.

3. Заключение

Подводя итоги проведенной аналитической работы, основываясь на исторических фактах взаимоотношения религии и культуры после отделения последней мы можем утверждать, что культура - это есть естественная – отпавшая отрасль религии, которая постоянно ведет неуклонное движение с помощью творческих способностей человечества. В данный момент современная культура неуклонно падает в морально уродливую пропасть. Мы можем часто заметить следующее: то, что было недопустимо скажем в 60-80 года, сейчас допустимо и неправильным будет не заметить что даже то, что было недопустимо, приняло более страшный « ГРЯЗНЫЙ » характер. В этом отношении религия имеет своей обязанностью всячески наставлять и оберегать человечество от подобной « ГРЯЗИ » и « МЕРЗОСТИ » которая охватывает все большее и большее количество человеческих душ. Также будет недопустимо не сказать, что даже под силой такой деградации человечества есть до сих пор не тронутые островки культуры, которые всячески стараются сохранить свои идеалы, но время идет…

Религия и культура являются предметом познания в отдельности, а в их взаимосвязи – формами общественного сознания, реального и прежде всего современного общества, как его неотъемлемые части, взаимодополняющие друг друга.

Отрыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни.

На всем протяжении развития истории человека и общества мы видим одновременное отражение здесь культурных форм с их религиозным содержанием. В живописи это выражено от наскальных рисунков до иконописи; в музыке от языческих песнопений до церковного пения; в архитектуре от городских стен до храмового строительства.

Понятия «традиционные» и « нетрадиционные» религии имеют разную социально-философскую нагрузку. Так, традиционная религия понимается как религия, широко распространённая на определённой территории достаточно длительное время, общепризнанная и имеющая глубокие исторические корни в материальной и духовной культуре общества. Нетрадиционные религии имеют ряд общих признаков, а также специфические особенности, получившие широкое распространение среди НРД, возникших в последние десятилетия. В целом для деятельности современных НРД характерно то, что они ставят своей целью качественную модификацию или деконструкцию прежней традиции; выступают как продукт синкретизации старой традиции с другими религиозными традициями; склонны к размыванию границ между религией, наукой и философией; могут отказаться от веры в сверхъестественное как основного принципа религиозных систем и перейти в область светского миропонимания, выйдя тем самым за рамки религиозного содержания. Существуют объективные факторы, позволяющие использовать в контексте социально-философского анализа понятие « нетрадиционные религиозные движения» в целях дескрипции, не придавая при этом политико-правового и конструктивно-деструктивного измерения каким-либо вероисповеданиям. Также имеет смысл консолидировать в рамках понятия НРД такие категории, как «секта», « тоталитарная секта», « деноминация», « культ» и « новая религия», выступающие его отдельными разновидностями, без какого-либо содержательно-смыслового ущерба для них.

Под деструктивными НРД следует понимать такие разнообразные по своей практике, обрядам, вероосновам, методам вовлечения адептов социальные религиозные институты, которые находятся в оппозиции к традиционной религиозности, а часто и к миру в целом, и в разной степени, но разрушительно воздействуют на естественное гармоничное состояние личности и всего общества, негативно конкурируют с созидательными традициями и нормами, сложившимися социальными структурами, государством и культурой. Сущность деструктивной деятельности НРД заключается в их посягательстве на личностное религиозное мировоззрение, сформировавшееся в традиционном вероисповедании, имеющем своей целью дискредитацию последнего, при этом нередки попытки воспользоваться неопытностью личности, ее доверием или нуждой в корыстных, преступных целях. Причем рамки посягательства в современном мире не ограничиваются конкретными религиями, распространяясь на мировоззренческую целостность. Среди основных признаков деструктивных НРД выделяются харизматическое лидерство, над-конфессиональная истина, нетолерантное отношение к другим религиям, навязчивое миссионерство, ограничение свободы, тотальный контроль над личностью, запрет на общение с внешним миром, психическое насилие, жесткая организационная структура, противоправные действия и др. Эти признаки подвержены широкой модификации, однако их выявление необходимо в целях обеспечения духовной безопасности всего общества.

Проблема влияния деструктивных НРД на процессы безопасного функционирования духовной сферы жизни общества была актуализирована на рубеже XX - XXI веков. Это объясняется активным использованием деструктивными НРД современных средств и способов, методологии и методик манипулирования сознанием людей, дестабилизирующих или вовсе разрушающих духовность личности, вытравливающих из ее сознания и мировоззрения неповторимо личностное, уникальное. Все это говорит о деструктивных НРД как об опасной форме внешних и внутренних угроз духовной сфере личности и общества, проявление которых обусловлено рядом социальных факторов. Всю совокупность подобных факторов можно подразделить на макро- и микросоциальные, на внутри- и внешнесоциальные. С одной стороны, они связаны с процессами трансформации социально-политической и духовно-идеологической жизни общества, а с другой - отражают религиозные искания и психологические особенности приверженцев НРД. И то, и другое есть плод разрушения традиционного мировоззрения индивида и общества, оказавшихся в состоянии « мировоззренческого вакуума», приведшего к проявлению социальной аномии (процесса распада социокультурных ценностей и норм и открывшего путь культурной и духовной экспансии НРД в тотальной, структурной или идейной формах).

Сегодня активно проявляют себя в казахстанской социальной действительности религиозные движения, которые можно отнести к деструктивным НРД. Представители деструктивных НРД, осуществляющих свою противоправную и асоциальную деятельность в Казахстане, активно пытаются проникнуть и внедриться в учреждения образования и здравоохранения, органы власти и управления, производственные и коммерческие структуры.

Для эффективной профилактики и противодействия деструктивной деятельности НРД в казахстанском обществе необходимо обеспечить соответствующий государственный и социальный контроль. Его основой должно стать обеспечение духовной безопасности российского общества, учитывающей как природу деструктивных НРД, так и необходимость преодоления кризиса идентичности и духовно-идеологического вакуума.

В контексте мер по обеспечению духовной безопасности важнейшим направлением является скорейший выбор духовно-идеологического проекта, способного не только эффективно противостоять деструктивной деятельности НРД, но и сплотить полиэтничное и поликонфессиональное российское общество. В качестве подобного проекта может быть рассмотрена евразийская (неоевразийская) концепция, обладающая высоким потенциалом и консолидирующей способностью. Профилактика и противодействие деструктивной деятельности НРД будет эффективна только при условии обеспечения духовной безопасности, для которого необходима идеологическая поддержка.

Таким образом, можно сказать, что культура неотделима от религии в своем историческом развитии. Важной исторической миссией культуры и религии, приобретающей в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.

4. Список использованной литературы

Берном Дж. Наука в истории общества. М., 1956.

Голубинцев, В.О. Данцев А.А., Любченко В.С. Философия для технических вузов./ Ростов-на-Дону.:Феникс, 2004.

Добреньков В.И., Радугин А.А. Христианская теология и революция.- М., 1990.

Иноземцеве. Расколотая цивилизация. М. 1999.

История философии в кратком изложении. Пер. с чеш. И.И. Богута.-М.: Мысль, 1995- 590 с.

Кохановский В.П., Золотухина Е.В., Лешкевич Т.Г., Фатхи Т.Б. Философия для аспирантов: Учебное пособие. Изд. 2-е - Ростов н/Д: "Феникс", 2003. - 448 с.

Кулаков Ю. Ж. Синтез науки и религии//Вопросы философии. 1999. - № 2. - С. 75.

Спиркин А.С. Философия. М., 2001

9. Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие. В 2-х тт. Т. 1. - М.: «Молодая гвардия», 1999.

10. Святой Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М.: «Ладья», 2000. Репринт издания СПб, 1894.

11. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Наука и религия. Дух, душа и тело. Троицкое слово. Феникс. 2001.

12. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. - М.: Центр «СЭИ», приложение к журналу «Трибуна». Религиозно-филисофская серия. Выпуск 1. 1991.

13. Православное осмысление творения мира: сб. докладов/ 13-е Международные Рождественские Образовательные чтения; сост. свящ. К. Буфеев. – М.: Изд. Миссионерско-Просветительский Центр «ШЕСТОДНЕВ», 2005.

14. Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов А. П. Лопухина. Электронная версия. Адрес сайта:

http://www.lopbible.narod.ru/index.htm.

15. Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. - Общество любителей православной литературы. Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Киев, 2005.

16. Григорий Дьяченко, протоиерей. Вера, Надежда, Любовь. Катехизические поучения. В 3-х тт. Т. 1 - М.: Донской монастырь; АРП Инт. Ко, 1993.

Введение…………………………………………… 3 стр.

Основная часть…………………….......................4- 13 стр.

Глава 1. Религия Древнего Египта……………..4 стр.

Глава 2. Пантеон богов Древнего Египта:

образ и символика................................................5 стр.

Глава 3.Пантеон богов Древнего Египта и

соотношение с богами других цивилизаций……11стр.

Родственные связи богов Древнего Египта……13стр.

Заключение…………………………………………14 стр.

Список литературы……………………………… 15 стр.

Приложения……………………………………… 16 - 19стр.

Таблица «Пантеон богов Древнего Египта: образ, символика, соотношение»………..………………16 стр.

Введение

В настоящее время все больше растет интерес к религии, растет число верующих. По телевидению мы нередко видим богослужения, происходящие в церквах, освящение зданий, кораблей, предприятий. По радио и в концертных залах звучит церковная музыка. Это объясняется воздействием религии на духовную жизнь человека, прежде всего на его нравственность.

Мы начали делать проект «Боги Древнего Египта», потому что нас заинтересовала история религии и богов Древнего Египта, и проект помог бы нам в этом так же, как другие способы получения информации вместе взятые.

Узнать как можно больше о религии и богах Древнего Египта.

1.Проследить родственные связи богов Древнего Египта.

2.Соотнести богов египетской цивилизации с богами других цивилизаций.

Основная часть.

Глава 1. Религия Древнего Египта.

Египтяне, по словам Геродота, были самыми набожными из людей. Они верили, что все на свете принадлежит богам, что боги – источник всеобщего процветания, что они знают все их промыслы и желания и могут в любой момент вмешаться в дела людей. Подобно грекам и римлянам у египтян существовало огромное количество разнообразных богов. Вера в то, что боги покровительствуют отдельным людям, порождала безумные идеи. Отдельные фараоны желали при жизни узреть богов, требовали, что бы божественный коршун помогал им, когда они будут среди антилоп и небесных птиц, узнать язык, доступный лишь немногим избранным, и выслушивать с его помощью повеление богов. Желания простых людей, богатых или бедных, куда скромнее. Бездетные родители просят Имхотепа даровать им ребенка, писец надеялся, что бог Тот поможет стать ему более искусным. Все верили, что боги пекутся о бедняках. Когда все оборачивалось против них, бог оставался их опорой, неподкупным судьей: он не заставлял свидетелей менять показания. На суде бедняк, у которого нет ни серебра, ни золота для писцов, ни одежд для их слуг, вдруг видит, что сам Амон принял облик визира, что бы правда восторжествовала и слабый одержал верх над сильным. Если люди не угодят богам – те разгневаются и навлекут бедствия на всю страну. Поэтому их старались задобрить подарками, молили о пощаде и милости.

Но не только в богов верили египтяне. Они верили, что каждое существо живое и может разговаривать с ними. Поэтому божественные почести доставались животным, птицам, растениям. Каждый город поклонялся своему священному дереву, однако местного божества было недостаточно, чтобы утолить религиозную жажду. Люди строили для богов жилища- храмы. Они вытесывали из камня большие статуи богов или делали фигурки из бронзы или глины. Египтяне полагали, будто бог вселялся в изображение и слышит все, что говорят люди, принимает их подарки. Каждый храм был маленьким городом, где за храмовой оградой чиновники, стражники, ремесленники и земледельцы жили, как в самом обыкновенном городе. При храмах находились жрецы- служители богов. Считалось, что именно жрец лучше всех умеет разговаривать с богом - он знает особенные молитвы, хранимые в тайне от других людей. Фараоны дарили храмам сады и пашни, золото и серебро, многочисленных рабов. Подарки делались богам, будто бы обитавшим в храмах. Распоряжались же ими жрецы. Верующие в любой момент могли прийти в храм к богу, чтобы испросить совет, пожаловаться или поблагодарить.

Глава 2. Пантеон богов Древнего Египта.

Анубис

Бог Анубис в египетской мифологии считается богом-покровителем умерших, сын бога растительности Осириса и Нефтиды, сестры Исиды. Его изображали в образе лежащего шакала черного цвета, дикой собаки Саб черного цвета или же в виде человека с головой шакала или собаки. Анубис считался судьёй богов. Одной из важнейших функций Анубиса была подготовка тела покойного к бальзамированию и превращению его в мумию. Древние греки отождествляли Анубиса с Гермесом. Анубиса считают создателем погребальных обрядов. Анубис помогал судить умерших и сопровождал праведных к трону Осириса. Центр культа Анубиса – город 17-го нома Каса, греч. Кинополь - «собачий город».

Хнум

Бог плодородия и бог-творец Хнум. Рисунок изображает его с головой барана, как бога-творца. Хнум считался помощником при родах. Особенно в южно-египетском городе Эсне почитали этого бога как творца всех существ. Так как в его образе соединялось много божеств с обликом барана, у него иногда было четыре головы, которые символизировали четыре основных элемента мира: небо, воздух, землю и подземный мир. Его задача, как стража источника Нила, состояла также в том, чтобы защищать от ежегодных наводнений, заботиться о богатых урожаях и избавлять от голода.

Осирис (Усир)

Осирис - бог жизненных сил природы и плодородия, владыка подземного мира. Осирис, первенец бога земли Геба и богини небес Нут, в мифологические времена, как считалось, унаследовал власть на земле от своего отца. Осирис научил людей хорошим нравам и обычаям, отучив от людоедства. От него люди узнали, как выращивать злаки и виноград, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, строить города, лечить, почитать богов, а также добывать и обрабатывать медную и золотую руды.

Гор (Хор)

Гор Хор ("высота", "небо") - один из древнейших египетских богов, хранивший предания о тех временах, когда охота была главенствующим занятием мужчин. Его изображали - в более поздние периоды - в виде человека с головой сокола или солнечного диска с распростертыми соколиными крыльями, сын богини плодородия Исиды и Осириса, бога производительных сил. Его символ - солнечный диск с распростертыми крыльям. Порой образы Гора и Ра сливаются воедино. Первоначально бог-сокол почитался как хищный бог охоты, когтями впивающийся в добычу. Согласно мифу, Исида зачала Гора от мертвого Осириса. Втайне вскормленный и выращенный матерью в болотах дельты Нила, Гор идет, на поединок с Сетом, Гор лишает Сета мужского начала и скармливает свой глаз Осирису, от чего тот оживает и признает своим полномочным (по-египетски «правогласным») наследником Гора и уходит править в царство мертвых, предоставляя Гору царство живых.

Геб, в египетской мифологии бог земли, сын бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут. Геб поссорился со своей сестрой и женой Нут ("небом"), поскольку она ежедневно поедала своих детей - небесные светила, а затем вновь рождала их. Шу разъединил супругов. Геба он оставил внизу, а Нут поднял вверх. Детьми Геба были Осирис, Сет, Исида, Нефтида. Душа (Ба) Геба воплощалась в боге плодородия Хнуме. Древние верили, что Геб добр: он охраняет живых и умерших от живущих в земле змей, на нем растут нужные людям растения, вот почему его иногда изображали с зеленым лицом. Древние греки отождествляли Геба с Кроносом.

От большинства богов он отличается тем, что наименее противоречив. Он - бог мудрости, знаний, счета и письма, магии и чародейства, а также в некоторых воплощениях - бог Луны, «серебряного Атона». Тота называли «писцом богов», «властелином письменности», «владыкой папируса», «изобретателем палитры и чернильницы», «властелином божественных слов» или «слов власти». Женой Тота была богиня истины и порядка Маат. Иногда его называли сыном Ра. Будучи богом Луны, Тот через фазы этого небесного тела был связан с любыми астрономическими или астрологическими наблюдениями, что и вызвало в итоге превращение Тота в бога мудрости и магии.

Птах (Пта)

Он относится к числу наиболее древних богов и был всевышним покровителем города Мемфиса. Благодаря божественному слову была создана жизненная сила богов и людей. О Птахе было сказано: «Он, сотворивший все сущее и воссоздавший богов». Так было установлено и признано, что его могущество превосходит могущества других богов. Его изображали в странном виде путника, закрытого одеждами, кроме кистей руте, держащих посох "уас". Этим он отличался от всех других богов. Пта, Птах - один из древнейших богов египетского пантеона, бог искусств и ремесел. Птах создал мир «сердцем и языком»: он называл имена всех предметов, и те появлялись. Древнеегипетский город Мемфис был одним из центров художественного творчества, которому покровительствовали жрецы храма Птаха. В Древней Греции он отождествлялся с Гефестом. Женой Птаха была Сехмет, сыном – Нефертум. Женами Птаха иногда называли также Маат, Баст, Тефнут, Хатор.

Ра (Рэ)

Далеко не сразу Ра было определено первенство в небесном пантеоне. Повлияло на мифологию укрепление единой державы, для которой огромное значение имели не только земледелие, но и передвижение по могучей водной артерии, скрепляющей страну - по Нилу. Не случайно по небесному океану (или небесной реке) Ра перемещался на божественной ладье Центром культа Ра был город Иуну (по-гречески - Гелиополь, «Солнцеград») Ра - древнеегипетский бог солнца. Существуют мифы творения, согласно которым Ра появился на свет из яйца, которое снёс гусь Великий Гоготун; согласно, другому, Ра появился с востока в образе Хепри - жука-скарабея, катящего перед собой Солнце; ещё один вариант этого мифа повествует, что Ра в образе сокола (или кобчика) спустился на Землю, дав начало суше.

Маат

Женой бога мудрости Тота была богиня истины, порядка и справедливости - Маат. Символом Маат было страусиное перо (оно же и называлось «маат»). Возможно, оно служило наименьшей мерой веса, ибо в загробном мире на одну чашу весов клали сердце умершего, а на другую - перо или статуэтку Маат. Как богиня порядка Маат являлась олицетворением не только социальной справедливости, но и политической устойчивости в государстве (отступление фараона или вельможи от правды считалось преступлением перед богиней), вселенской гармонии, и этической нормы, законов природы и богов. Дочь бога солнца Ра, участница сотворения мира, она играла заметную роль в загробном суде Осириса.

Едва ли не во всех религиях мира светлому и доброму началу противостоит темное и злое. В египетской мифологии такая роль отводится Сету (Сетху, Сутеху). Сет наделен человеческими отрицательными качествами, в частности, коварством, жестокостью, завистливостью, и предстает чаще всего в человеческом обличье. По своей родословной Сет принадлежал к высшей касте богов: он был третьим ребенком (после Осириса и Исиды) у Геба и Нут. Нефтида по некоторым мифам, была его женой. Главными священными животными Сета считались осел и свинья («отвращение для богов»), а также антилопа, жираф. Сет - в мифологии древних египтян бог пустыни, олицетворение зла, убийца Осириса. Он изобрел оружие, научил людей употреблению его и этим приобрел звание бога войны. Изображался в виде человека с головой осла.

Нут - Небесная корова, особо почитаемая в Египте как олицетворение неба, точнее сказать - космоса, потому что ее тело изображали усыпанным звездами. Нут в египетской мифологии богиня неба, дочь бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут, сестра-близнец бога земли Геба. Вопреки воле Ра она вышла замуж за брата. Ра так сильно разгневался, что приказал Шу разделить близнецов. Шy поднял Нут вверх - так образовалось небо, а Геба оставил внизу - так образовалась земля. Ярость Ра была велика, и он повелел, чтобы Нут не могла зачать дитя ни в один из месяцев года. Бог Тот пожалел ее. Он пригласил луну сыграть с ним в шашки, одержал победу и взял в качестве приза лунный свет, чтобы создать пять новых дней. В каждый из этих дней Нут зачинала дитя: Осириса, Сета, Исиду, Нефтиду. Другой миф повествует о том, как Нут помогла Ра удалиться от людей, когда он разочаровался в их деяниях.

Исида

Эту богиню называли «та, у которой тысяча имен». Действительно, она считалась богиней материнства, семьи, воды и ветра, мореплавания, магии, плодородия, символ женственности и супружеской верности. Культ ее распространился далеко за пределы Египта. Слово «исида» («исет») в переводе означает «престол», «трон». По-видимому, богиня с таким именем была связана с царским достоинством, властью; причем ее власть простиралась не только на людей, но и на богов, даже над Ра. Этим она отличалась от своей младшей сестры Нефтис (Нефтиды), Небетхет. Исида владела магическим искусством. Исида дочь Геба и Нут, сестра и супруга Осириса.

Хатор (Хатхор)

В далекой древности она была преимущественно богиней неба, изображая женщину с головой коровы, между рогов которой помещался солнечный диск. Ее называли дочерью Ра. Чаще всего Хатор (подобно двум другим ее образам) почиталась в виде женщины с львиной головой. Важную роль играла Хатор и в царстве мертвых, встречая души умерших и одаряя их животворной влагой. Ее атрибутом был музыкальный инструмент, изображения которого из сердолика, красного камня или фаянса носили как амулет, приносящий удачу. Древние греки отождествляли ее с Афродитой, с месопотамской Иштар. Хатхор считаласт богиней любви, женственности и красоты, а также супруга Хора.

Баст (Бастет)

Баст, Бастет, в египетской мифологии богиня радости и веселья, чьим священным животным была кошка. Чаще всего Баст изображали в виде женщины с головой кошки или в облике кошки. Иногда Баст считали женой бога-творца Птаха или отождествляли с богиней неба Нут. "Отец истории" Геродот сообщает о ежегодных пышных торжествах в честь богини Баст, которые сопровождались пением и танцами. Древние греки отождествляли Баст с Артемидой.

Атон

Атон в египетской мифологии бог - олицетворение солнечного диска. Атон изображался в виде солнечного диска с лучами, которые заканчивались кистями рук, держащими знак жизни анх, символ того, что жизнь людям, животным и растениям дана Атоном. Считалось, что бог-солнце присутствует в каждом предмете и живом существе.

Апис

Апис или Хапис - священный бык в древнеегипетской мифологии, имевший собственный храм в Мемфисе. Апис считался посвящённым Птаху или Осирису или же выступал в качестве отдельного божества, почитаемого в районе Мемфиса. Апис должен был существовать в теле реально существующего быка, а после его смерти переселяться в тело нового быка.

Нун (по-египетски «вода»), в египетской мифологии воплощение грандиозной водной стихии, которая существовала на заре времен и заключала в себе всю жизненную силу. Считалось, что Нун возглавляет совет богов, где богине-львице Хатхор-Сехмет поручено покарать людей, замысливших зло против солнечного бога Ра.

Нехбет

Нехбет, в египетской мифологии богиня царской власти. Поскольку священным животным Нехбет был коршун, ее изображали в виде женщины с хохолком на голове или в облике змееголового коршуна в белой короне Верхнего Египта. Нехбет почитали как олицетворение власти фараона и верили, что она обеспечивала ему победу над врагами. Богиня являлась также владычицей восточной пустыни, покровительницей добычи золота и серебра, помогала при родах.

Акер

Акер - малозначимый бог земли и покровитель умерших в египетской мифологии, одно из древнейших божеств. Акер считался одним из помощников Ра в его ежедневной битве с Апопом. Иногда изображается в виде двуглавого льва (реже - сфинкса).

Собек

Собек, Себек, в египетской мифологиии бог воды и разлива Нила, чьим священным животным являлся крокодил. Его изображали в виде крокодила либо в виде человека с головой крокодила. Центр его культа - город Хатнечер-Собек (греч. Крокодилополь), столица Фаюма. Согласно некоторым мифам, бог зла Сет, укрылся в теле Собека, чтобы избежать наказания за убийство Осириса. Собека иногда считают сыном Нейт, великой матери богов, богини войны, охоты, воды и моря, которой также приписывают рождение ужасного змея Апопа.

Сехмет

Сехмет (Сохмет) - богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха. Изображалась с головой льва. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, почему на голове ее изображался диск. Как богиня жара, Сехмет представлялась весьма суровой. Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В период Среднего царства фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет; поэтому богиня иногда изображалась с мечом в руках.

Сешат

Сешат - богиня письменности, знаний, счёта, летописания и хронологии в древнеегипетской мифологии. Первоначально Сешат была богиней Саиса. Считалась дочерью (реже - женой) Тота. Сешат изображалась в виде женщины с семиконечной звездой на голове

Глава 3. Пантеон богов Древнего Египта и соотношение с богами других цивилизаций

В ходе нашей работы были соотнесены боги египетской цивилизации с богами других цивилизаций (греческой, славянской и месопотамской), по признаку схожести функций.

Глава 4. Родственные связи богов Древнего Египта

Религия – есть отражение жизни людей: как люди боги бывают своенравны, жестоки, коварны и мстительны, порою ссорятся между собой, живут семьями. Проследить родственные связи удалось между отдельными представителями пантеона египетских богов. Представить родственные связи всех богов не представляется возможным.

Заключение.

В результате проделанной работы мы узнали больше о религии и богах Древнего Египта, смогли проследить родственные связи между отдельными представителями пантеона египетских богов. Представить родственные связи всех богов не представляется возможным. И смогли соотнести богов египетской цивилизации с богами других цивилизаций. На основании сравнительных характеристик богов удалось осуществить соотношение в основном с пантеоном языческих богов Древней Греции, пантеоном славянских богов и месопотамских богов. Соотношение осуществлялось по признаку того, что символизировали боги.

Список литературы:

Вигасин А.А., Годер Г. И., Свенцицкая И.С. «История древнего мира» Учебное пособие для 5 класса общеобразовательных учреждений. Москва, Просвещение 2002г.

Данилов А. А., Косулина Л. Г. «История государства и народов России» Учебное пособие для 6 класса общеобразовательных учебных учреждений. Москва, Дрофа. 2002г.

Матвеев К.П, Сазонов А,А. «Земля Древнего Двуречья» (Мифы, легенды, легенды и открытия). Москва, Молодая гвардия, 1986г.

Монтэ Пьер «Египет Рамсесов» Москва, Наука, 1998г.

Немировский А. И. «Мифы Древней Эллады» Москва, Просвещение 1992г.

Рыбаков Б. А. «Язычество Древней Руси» Москва, Наука 1988г.

Приложения.

Таблица «Пантеон богов Древнего Египта: образ, символика, соотношение»

Оглавление

I . Введение 3

II . Основная часть

У истоков 5

История праздника, храмы в честь Покрова

Богородицы 6

Храм в наши дни 8

Народные традиции 8

III .Заключение 9

Библиографический список 10

Приложения

I .Введение

«Чем лучше мы будем знать прошлое, тем легче, тем более глубоко и радостно поймем великое значение творимого нами Настоящего!»

М.Горький

Дом Божий… Так называют христиане храм или церковь - особый дом, посвященный Богу. Православную Церковь приметишь с первого взгляда. Очень уж отличается вид храма от обычных зданий. Строгая прелесть и грация линий, светлая, радостная раскраска строения, а высоко вверху сверкают золотом, отражая небесный свод, нарядные купола. Церковь обычно ставили на возвышенном месте, чтобы отовсюду она была видна, чтобы далеко-далеко разносился звон ее колоколов.

Архитектуру часто называют музыкой в камне или застывшей музыкой. Возможно, эти слова возникли именно тогда, когда человек глядел на прекрасный, величественный храм .

Строятся православные церкви алтарем на восток, туда, где восходит солнце. Ибо для верующих Господь - сам свет немеркнущий. Даже в молитвах они называют Иисуса Христа «солнцем правды». Чаще всего в своем основании храм устраивается в виде креста. Это означает, что он посвящен распятому на кресте Господу. Сверху здание храма обычно завершается куполом, воплощающим собою небо. Вверху купол завершается главою, на которой ставится крест. Часто на храме строят не одну, а несколько глав. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы моего родного села, об истории которой я хочу рассказать, имела семь куполов. Семь глав означают семь таинств и семь Вселенских соборов..

Данная тема актуальна , так как без прошлого нет будущего. Для возрождения духовности подрастающего поколения необходимо, чтобы дети лучше знали историю и традиции своей малой родины.

Объект исследования: храм Покрова Пресвятой Богородицы с. Казгулак

Предмет : возрождение храма на территории села Казгулак

Цель работы: изучение истории храма Пресвятой Богородицы в с.Казгулак. Задачи: 1. Найти сведения о возникновении православного храма в селе; 2.Изучить историю храма; 3. Воспитывать уважительное отношение к духовному, историческому прошлому.

Гипотеза исследования

В ходе нашего исследования мы использовали следующие методы :

Анализ источников информации;

Интервью;

Обобщение полученной информации.

Практическая значимость.

Данный проект может применяться на внеклассных мероприятиях, на уроках по региональному компоненту, на уроках истории.

II . Основная часть

1 . У истоков

В архивной записи сказано, что в 1868 году в селе стояла деревянная церковь, но община села решила на сходе построить новую церковь из камня . Для этого каждая ревизская душа уплатит подушную церковную подать по три рубля ежегодно. Начался сбор денег, назначен посредник (доверенный) общины для закупки камня в Бурлацком карьере с 1885 года на мировые средства началось строительство церкви- храма.

Храм строился в величественном Романском стиле. Это здание было рассчитано на сотни человек, которые бы стояли во время службы.

Церковь, уже накрытая крышей, обвалилась, дав трещину в северном ее крыле. Это случилось на седьмом году ее строительства, по причине отсутствия инженерных расчетов у ее строителей. Такое красивое здание рухнуло, а вместе с ним вложенные деньги, труд. Рухнула надежда на лучшую жизнь. Так простояло здание церкви год, шли переговоры с подрядчиками, сельский посредник ездил, хлопотал, но результата не было. Наконец, при вмешательстве высоких духовных особ, началось восстановление разрушенной церкви. Мужики надеялись, что скоро искупят свои грехи в новом храме, придет конец засухе, голоду, эпидемиям, настанет время благоденствия, равноправия между богачами и бедняками. Наконец, храм божий был построен в 1907 году. На десятом году церковь была освящена в честь Пресвятой Богородицы Покрова. Строительство церкви обошлось в 18 тысяч рублей только подушной подати, не считая доставки камня и других гужевых работ. На освящение церкви съехались духовные лица из многих сел губернии и из самого Ставрополя.

В годы Советской власти церковь была разрушена. В 1939 г. приступили к разбору. Были сняты колокола, церковь превратили в складское помещение. Полностью её разрушили в 1952г. Всё имущество было вывезено в село Петровское (город Светлоград). Камень использовался на строительство и известь.

В 1962 г. на месте, где была церковь, началось строительство Дома Культуры.

2. «История праздника, храмы в честь Покрова Богородицы».

14 октября православные христиане празднуют Покров Божией Матери. Праздник Покрова Божией Матери был установлен на Руси в княжение св. благоверного князя Андрея Юрьевича Боголюбского (1155-1174гг.) Основанием послужило константинопольское чудо 910 года, описание которого сохранилось в житии св. Андрея Константинопольского, Христа ради юродивого. В житии рассказывается, что когда святой Андрей вместе с Епифанием, учеником святого, молились в храме, вдруг как бы раскрылся над ними свод храма, и святой Андрей увидел Пресвятую Деву, окруженную множеством ангелов и святых. Она молилась и простирала над богомольцами храма омофор. «Видишь ли ты Царицу всех?» - спросил Андрей ученика, не веря своим глазам. «Вижу, отче святый, и ужасаюсь», - ответил Епифаний.

Через 78 лет внуки тех, над кем Божия Матерь держала омофор (большое головное покрывало) во Влахернском храме, отправились на великий и опасный подвиг - крестить русских дикарей-язычников, учить их читать, писать и просто жить по-человечески, а не «зверинским обычаем». С тех пор и хранит православную Русь простертый над ней Покров Пресвятой Богородицы, а забытый греческой Церковью праздник стал на Руси одним из любимых.

Покров, Покровское, Покровские… Сколько городов, деревень, сел, фамилий русских людей связано с праздником Покрова Пресвятой Богородицы. А сколько всегда строилось на Руси Покровских монастырей и храмов. Сегодня только в Москве и Московской области их более ста. Не стал исключением и храм, воздвигнутый в моем родном селе. Еще один Покровский храм, построенный на Руси более восьми сот лет назад, стал храм Покрова в с.Дивном. Эту церковь называют «белой лебедью» русской архитектуры, красавицей, сравнивают с невестой. Храм был построен в 1165 году Андреем Боголюбским в память о старшем сыне Изяславе, умершем от ран после похода в Волжскую Булгарию. Сам поход закончился победой. От своего деда Владимира Мономаха князь Андрей унаследовал мужество и благородство, а за свое благочестие получил прозвище - Боголюбский. Он выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей и установил праздник Покрова божией Матери.

Собор Покрова Пресвятой Богородицы является главной достопримечательностью Минеральных Вод. Храм, возведенный всего за 5 лет (с 1992 по 1997 год) поражает воображение своим величием и одновременно простотой, правильными каноническими формами . Главная ценность собора Покрова Пресвятой Богородицы – это святые мощи преподобного старца Феодосия Кавказского, которые хранятся здесь с 1998 года. Считается, что Феодосий Кавказский – один из покровителей Северного Кавказа. Преклониться к его мощам в этот храм ежедневно приезжают десятки паломников. Рассказывают, что очевидцев поражали чудеса и знамения, которые он являл.

3.«Храм в наши дни».

Знаковое событие произошло в жизни села 7 мая 2005г. Накануне Дня Победы богослужение в селе проходило в новом православном храме. Под него было реконструировано здание бывшей сельской столовой. На открытие церкви собралось много народа, были и те кто активно способствовал строительству - это глава КФХ « Земля» Василий Александрович Андрющенко, агрофирма «Золотая Нива», вложившая более половины финансовых и строительных средств. Подвижником возведения храма был Павел Максимович Губарев, участник Великой Отечественной войны, награждённый орденом «Слава» и боевыми медалями.

Строительство и обустройство церкви проходило под благословением иерея Воропинова Василия Владимировия.

4.Народные традиции

К Покрову заканчивали утеплять избы – конопатили стены, забивали мхом щели. Если не приведешь избу в порядок до Покрова – будешь мерзнуть всю зиму.

На Покров сжигали сухие яблоневые ветки. Считалось, что это поможет всю зиму сохранять тепло в доме.

Вечером на Покров устраивались шумные застолья. При этом не забывали о сиротах и бедных, им подносили угощение, делали подарки.

Пожилые люди жгли в этот день свою старую обувь – считалось, что это поможет избавиться от болезней ног.
- Чтобы обеспечить крепкое здоровье детишкам, их накануне Покрова обливали водой через сито.
- На Покров запрещалось брать в долг деньги.

Отошли в прошлое крестьянские традиции. Мы усердно притворяемся независимыми и «продвинутыми». А сами в глубине души надеемся на помощь нашей небесной заступницы, которая не оставит нас в трудную минуту.

Не забывайте подготовиться и достойно встретить праздник Божьей Матери. Считается, что её Покров хранит нас, нашу Родину от бед, напастей и вторжений врагов.

Заключение

Я знаю… Я верю… Грань между этими утверждениями зыбка и подвижна. Знание и вера - тайны нашего внутреннего мира, нашей души, где рядом уживаются счастье и горе, доброта и жестокость, любовь и ненависть. И еще - вера и надежда, которые не покидают человека в самые трудные и даже безнадежные мгновения жизни.

В разное время в разных странах по-своему шло развитие общества. Но повсюду люди рано или поздно приходили к общему для всех организованному поклонению высшим силам, к вере во многих богов или в единого Бога. Вера - спутник человека от первого мгновения жизни до конца. Она освящает рождение, любовь, добрые дела и вместе с родственниками оплакивает смерть. Вера стала источником вдохновения для поэтов, скульпторов, архитекторов, драматургов.

Без веры немыслимы нравственное развитие, укрепление сил добра в борьбе со злом, победа совести над бессовестностью, любовь к своей родине и ее защита. Но любовь к Родине невозможна без любви к родине малой, без знания ее истории, развития. Поэтому данная работа - дань уважения моему родному краю, моему селу.

Библиографический список:

Брусилов Б.П. Хлеб да соль в посты и праздники. - Москва, «Советский спорт», 1996г.

Край наш Ставрополье. Очерки истории. - Ставрополь, 1999г.

Крючков И.В. Возникновение и развитие сел Туркменского района: история, экономика, экология. - Ставрополь, СГУ, 2000г.

Я познаю мир: Детская энциклопедия: Религии. - Москва, «Олимп», 1998г.

https://ru.wikipedia.org/wiki/.

Приложение 4

Князь Андрей Боголюбский. Он выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей и установил праздник Покрова божией Матери.

Приложение 5

Покровский храм, построенный на Руси более восьми сот лет назад. Храм Покрова в с.Дивном.